除暴佑良
帝君曰：北郭富室智全札，仲春修祀，一室尽醉。翼客王才劫之，缚其男女九人，婢妾七人，唯全礼之妻与二女舜英、舜华未系焉：二女抱母而位，才欲逼之，幼女骂曰：“饿贼犯吾家，张神君知汝矣！”语毕，其家司命崔瑄(xuan)与智之祖祢(mi)告急于予。予立遣功曹辅兴，领阴兵百人治之。全礼以下，绳皆自解。尽执其贼，闻于郡而诛之。
铲除暴徒，护佑良民。
帝君说：北郭富室智全礼，二月仲春的时候，全家大搞祭祀，一家人喝得大醉。暴徒王才趁机抢劫，捆缚男女九人、婢妾七人，只有全礼的妻子与二女舜英、舜华没有捆缚，二女抱住母亲哭泣，王才想要威胁她就范，幼女骂道：“饿贼侵犯我家，，张神君知道你了！”话刚说完，他家的司命神崔瑄与智家祖先都来向我告急，我立即派遣功曹辅兴领阴兵百人去处理这件事。于是全礼一家人，绳索自然解开，一齐抓住了强贼，向郡首报告，王受了极刑。
（按）王才所以敢于劫者，止因一室尽醉耳。一室所以尽醉者，必因全礼先自沉醉耳。向使主人惺能不乱，则家中文小，犹能警惕，何至自招外侮乎？甚矣！主人之不可不常惺惺也。人无正知正见，则六种劫功德贼（眼耳鼻舌身意）备引其徒（色声音味触法），自劫家宝矣。独全礼乎哉？
（按）王才之所以敢于抢劫，是因为全家尽醉罢了。全家之所以尽醉，一定是因为全礼先已自醉。假使主人清醒不乱，那么家中大小还会警惕，怎么会引来外面的侵犯呢？引以为戒啊！主人不可不常清醒。没有正知正见，那么六种劫功德贼（眼耳鼻舌身意）会各自引来暴徒（色声香味触法），自己抢了自家珍宝了。单单全礼一家是这样吗？
济人之急
（发明）急与难不同，难以遭遇言，急以财帛言，世人以财力命。于资生也，莫急于衣食；于疾病也，莫急于医药；有子女者，则以婚嫁为急；遇死亡者，则以丧葬为急。必随力随势周之，斯之谓济。孔子曰：大道之行也，天下为公。故人不独亲莫亲，不独子其子。又曰：货恶其弃于地也，不必藏于己。力恶其不出于身也，不必为己。诚明乎此，则急难在人，不敢视为人之急，而直视为己之急矣。夫至同于之急，此生生世世所以不急也。陈几亭曰：谚称富人为财主，言能主持财帛也。家业虽不可废，然须己周人。今之多财者，皆役于财者，能惜能用，方为财主。但惜不用，不过财奴。《优婆塞戒经》云：若以衣施，得上妙色；若以食施，得无上力；若以灯施，得净妙眼：若以乘施，身受安乐；若以舍施，所须无乏。又云：若给妻子奴婢衣食，有怜悯欢喜心，未来得无量福德。若见田仓中有鼠犯谷米，生怜悯欢喜心，亦得无量福。
救济别人的危急
（发明）急与难不同，难以遭遇来说，急以财物来说，世人以财为命。对于生活所需，莫急于衣食；对于疾病来说，莫急于医药；有子女的人家，就以婚嫁为急；遇上死人的，就以丧葬为急。一定要随力随势去周济，这样才能算救济。孔子说：大道实行的时候，天下为公。因此人们不单单是以自己的亲人为亲，而是以自己之亲推及别人之亲；人们不单单是以自己的儿子为子，而是自己之子推及别人之子。又说，：人们都不会随意把财物丢弃在地上，也不会私藏而独自享受。竭尽自己的全力办事，并不是为自己。①大家真正明白了这个道理，那急难虽
别人却不敢看作是别人的急难，而直接看作是自己的急难了。真正把别人的急难看成是自己的急难，那么这个人生生世世就不会遇上急难。陈几亭说：谚语说富人是财主，即是说他有主持财物的权利。家业虽然不能败落，但是必须根据自己的力量去周济别人。现在那些多财物的人，都被财物主宰。能够爱惜财物但又能用到地方，这才是真正的财主。只是吝惜舍不得用到急需的地方，那就是守财奴了。《优婆塞戒经》说：如果用衣服布施，就会获得上等妙身的果报；如果用饮食布施，就会获得无上大力的果报；如果用灯光布施；就会获得净妙眼睛的果
报；如果用车马布施，就会获得身受安乐的果报；如果用住房布施，就会获得所需无缺的果报。又说：如果给妻子奴婢衣食，并生怜悯欢喜心，未来将获得无量福德。如果看见田仓中有鼠雀吃谷米，生怜悯欢喜心，也将获得无量福报。
注释：①《礼记》礼运：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货，恶其弃于地也，不必藏于己；力，恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃而不作。故外户而不闭，是谓大同。”。
征事（一则） 贫富富贫
帝君曰：蜀帝初立，适岁大荒，而巴西尤甚。有富农罗密，积谷五千余斛，闭而不粜。而义士许容，竭产赈贫，力不能继，终夜炷香，祈天请佑。邑神来和孙以告，予奏上帝，有旨取罗之谷雨之。予敕谕风神，发罗之谷，谷随风转，自空而下，各以色聚，邑中人皆饱。罗之所蓄，一日而尽。邑人感许之惠，往往酬还，幸罗之灾，从而称快。蜀帝以容为邑佐，密闻之，自缢。
贫者富贵，富者贫因
帝君说：蜀帝刚刚建国，年岁遇上大饥荒，巴西一带特别严重，有个富农叫罗密，积存谷五千多斛（hu）①，闭门不粜。有位义士叫许容，用尽家产，赈济贫困，力不能相继，整夜烧香，祈祷上天护佑。邑神来和孙来告诉我，我报告给上帝，上帝有旨命取罗的谷撒放给群众。我就派风神刮大风，刮进罗家屋里，谷随风转，搬上天空，撒往各处，成色成团降落下来，邑中人都吃得饱了。罗所积聚的谷，一天就落完了。邑人被许的恩德所感动，常常去酬谢他，对罗就幸灾乐祸，拍手称快。蜀帝任命许容做邑佐，罗密一听到这件事，就上吊自杀了。
注释：①斛，量器名，古时以十斗为斜，后来又以五斗为斛。
（按）所谓游戏神通也。雨谷事，虽因帝君启奏，然此种玩弄，天帝往往为之。姑录卢至长者一事，以备参阅。
（按）这就是游戏神通的事情，以神的神通来为百姓造福。这件下谷雨的故事，虽因帝君启奏而成，但这种游戏神通，上帝常常运用。姑且记录卢至长者的故事，以备参阅。
天竺国，有卢至长者，巨富而吝，妻子奴婢，备受其苦。一日遇佳节，密取四文实酒食，至冢间啖之。而卢素不嗜酒，既醉，发为高歌，其歌曰：“吾今庆节会，畅饮大欢乐，过于毗沙门：（即北方天王也，宫殿在须弥山之腰），亦胜天帝释（即忉利天王）。”帝释闻之，笑曰：“此人所啖，不过四文，乃谓其乐过我，我当设法恼之。”即化为卢至，到其家曰：“吾昔簿待你等，只因悭吝鬼相随耳。幸今出游，脱离此鬼。今日各随汝欲，可姿意取。”于是悉开库藏赐之。又告曰：“此鬼貌甚类我，少顷必来，当驱出之。若放其入，吾复悭吝。”家人唯唯。俄而卢至醒归，遂被守门者驱逐。急呼妻子，妻子亦执杖驱出。卢至骇甚，哀诉亲友，亲友送之归舍，妻子皆言：“此是悭吝鬼，奈何信之！”亲友见家中卢至，固自在也，亦出骂曰：“汝诚悭吝鬼！”卢至有口难辩，遂借绢一端，将献之王，而诉其冤。阍（hun）人不纳，卢至大呼曰：“吾欲进贡！吾欲进贡！”王呼之来前，卢至将献绢，两腋忽自夹紧，乃尽平生力拔之，方能出诸肘间。帝释忽令此绢，化成束草，卢至大惭。王笑曰：“吾不须绢，有冤可速道之。”卢至含泪以诉，王敕两卢至及妻子同来讯对，见其声音相貌，无不相同。令两卢至脱臂痣，莫辨。又令两卢至各坐一处，密书生平至隐秘事，而字迹毫不可辨。王叹曰：“凡夫肉限，如此易惑，吾当往问释迦如来。”于是栽两卢至，同至祇洹。佛遂呼化卢至，帝释于是忽复天帝形，王见帝释，投身下拜，因遣真卢至归。卢至曰：“吾即归家，财物已散”。帝释曰：“汝肯布施，库藏当无恙也。”卢至怒曰：“吾但信佛，不信帝释。”世尊曰：“汝但归家，帝释之言不谬。”卢至归，视库藏毫无所损，大喜过望。由是渐行惠施，无复鄙吝之态。（四文乃四小全钱）
天竺国有个老头叫卢至，虽是大富户，可他却是个吝啬鬼，妻子儿女及奴婢受尽了苦。有一天遇上佳节，他偷偷拿了四文钱出去买酒食，到荒坟中吃喝。因为卢至平时从不喝酒，今天一喝就大醉，高声唱道：“我今庆佳节，畅饮大欢乐，超过北天王，又胜天帝释。”帝释听到了，笑道：“这个人吃喝，只不过四文钱，就说他的快乐超过我了，我应当想个办法恼他一恼，让他头脑放清醒些。”于是就变化成卢至，到他的家说：“我以前薄待了你们，只因为有吝啬鬼随身。庆幸今天出游，脱离了这个鬼。所以现在回来宣布，你们从今以后可以随意拿取家中财物。”说完就把家中库藏全部打开，赐给家人。又告诉他们说：“这个吝啬鬼的样子很象我，过了一会儿就会来，你们应当把他赶出去。如果放他进来、我又会变得象原来一样吝啬。”家人们满口答应。过了不久卢至酒醒回家，就被守门人驱赶。急忙喊妻子儿女，妻子儿女也各各拿着棍子来赶他。卢至非常害怕，哀诉亲友，亲友把他送回来。妻子儿女们都说：“他是吝啬鬼，你们怎么能相信他！”亲友看见家中的卢至，神态自在，也出来骂道：“你确实是吝啬鬼！”卢至有口难辩，就借一匹绢，去献给国王，想要诉冤。看门人不准进去，卢至就大喊：“我要进贡！我要进贡！”国玉呼他进去，卢至想要献绢，两腋忽然夹紧，使尽平生力气，才伸出手来。帝释马上把绢变成一束草，卢至非常惭愧。国王笑道：“我不要你的绢，有冤可快讲来。”卢至含泪哭诉。国王命令家中卢至及妻子儿女同来对质，看见两个卢至至的声音相貌，完全相同。叫两个卢至脱下衣服验痣，不能分辨。又叫两个卢至写出生平最隐秘的事情，字迹与内容没有分别。国王叹道：“凡夫肉眼，这样容易迷惑，吾应当去问释迦牟尼佛。”于是带着两个卢一同走到祇洹。佛就喊变化的卢至，帝释于是忽然现出天帝原形。国王见是帝释，投身就拜。因此就要把真卢至打发回去。卢至说：“我即回家，财物已散。”帝释说：“你肯布施，库藏就会完好无缺。”卢至怒道：“我只信佛，不胜帝释！”佛说：“你只管放心回去，帝释的话没有错误。”卢至回去，看见库藏毫无所损，喜出望外。因此他慢慢就实行布施，没有以前那种吝啬的样子了。
补充：这个故事出自《卢至长者因缘经》，《法苑珠林》卷七十七有详细记载。佛在世时，舍卫城中有个卢至长者，家有巨财而吝啬，穿破衣，吃糠菜，常被别人讥笑。遇一佳节，城中人都张灯结彩，饮食歌舞，卢至回家，打开宝库，取出五钱。心想如果在家吃，就有母妻眷属，分不了。因此就周两钱买麦粉，两钱买酒，一钱买葱，再在家中取盐一把，出城外到一树下准备吃。因见鸟兽多，恐怕会来抓取，就躲到野坟中间，等到猪狗都逃走了，他就在酒中和上盐、麦而饮。一时大醉。以后就出现上面故事中那一幕。若见详情，请读原作。
悯人之孤 ：
（发明）痛哉！天下有茕茕无靠，如孤儿弱息者乎？往昔父母无恙时，亦曾恩勤顾复，爱若掌珠。亦曾捧负提携，恐莫不寿。谁道中道丧阻，骨肉捐弃。此固九泉之下所痛恨于无如何者也！嗟乎！人惟己及人之念，最为平恕耳。假令吾之子女，零丁孤苦，忽有仁人君子，扶持而卵翼之，吾之感恩为何如者？或有凶暴恶人，凌虐而耻辱之，吾之饮恨又何如者？故曰：人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也。少失父母，固为孤矣。推而论之，外无叔伯，内鲜兄弟，皆孤也；门衰祚（zuo）簿，晚有儿媳，旨孤也；又或宦游服贾，寄迹他乡，亦孤也；甚至道高毁来，德修谤兴，亦孤也。孤之途既广，恼之端亦多，举帝君一则可充其类。怜悯和同情那些孤苦零丁的人
（发明）痛苦啊！天下那些无依无靠、孤苦零丁的人。过去父母健在时，也曾得到他们的恩宠，细心照顾，反复顾视①，爱如掌上明珠。也曾抱着、背着、牵着，搀扶、带领，唯恐儿子不长寿。谁会料想中途丧亲，骨肉分离！这是九泉之下最为痛苦遗恨的人啊！唉，人只有有推己及人的念头，才会正直忠恕②。假使我的子女孤苦零丁，忽然有仁人君子扶持关心他们，吾的感恩之情会怎么样？反之若有凶暴恶人欺侮、虐待、羞辱他们，我的痛恨之情又会怎么样？因此说：不忍之心，人皆有之。通晓之其中的道理，就是仁。少失父母，应该是孤儿了；推而论之，外无叔伯，内少兄弟，都是孤；家道衰落，福报浅薄，年老还没有儿子③，都是孤；一人在外做官，从事商人的职业，寄身他乡，也是孤。甚至道高得毁，修德受谤，也是孤。孤的内容既然很广，怜悯的地方也就很多。举帝君例子一个，可以说明其中的一些内容。
注释：①顾复，《诗》小雅·蓼莪（liao e）：“父兮生我，母兮鞠我，拊我畜我，长我育我，顾我复我，出入腹我。”《笺》注：“顾，旋视也；复，反覆也。”意思是父母育子，反复顾视。后因就以“顾复”喻父母养育之恩。
②忠恕，《论语》里仁：“曾子日：夫子之道，忠恕而已矣。”朱熹注：“尽己之谓忠，推己之谓恕。而已矣者，竭尽而无之辞也。”“忠”要求积极为人，如“为人谋而下忠乎？”（《论语》学而）“己欲立立人，己欲达达人”（《论语》雍也）。“恕”要求推己及人，如“其恕乎！己所不欲，勿施于人”（《论语》卫灵公）。忠恕是孔子思想的基石，是实践“仁”的方法。
③晋武帝时李密作《陈情事表》说：“臣少多疾病，九岁不行，零丁孤苦，至于成立，既无伯叔，终鲜兄弟，门衰祚薄，晚有儿息。”意思是“我小时候多病，九岁不能行走，孤苦零丁，一直到成年，既没有叔伯，又没有兄弟，家衰福薄，很大了还没有儿子。”武帝看完《陈情报》后，给他奴婢二人，并给他赡养祖母的费用。
＝ 下附征事（一则）。 慰友重泉
帝君曰：师氏韦仲将，与予为同事，相知且久。死后无子，唯女五人，茕无依怙。予为备礼而嫁三人，其二幼者，寄膳于司谏高之量家，后纳为然明楙阳之妇。
照管孤女，慰友九泉
帝君说：师氏韦仲将，与我是同事，在一起很长一段时间都是好朋友。他死后没有儿子，只有女儿五人，孤苦无依，我就帮助三个大女备礼出嫁，另两个小的，寄养在司谏高之量家，长大后嫁给然明、楙阳为妻。
（注）孤儿失所，犹可言也；孤女失所，尤当悯也。韦氏何幸，而获此良友！然明、楙阳，帝君二子也，后生西晋，为谢东山之子，唐相张九龄、宋相张齐贤、司马光，皆其后身也。
孤儿失家，还可以说；孤女失家，更应该怜悯。韦氏太幸运了，获得了这样的好朋友！然明与楙阳是帝君的两个儿子，后生于西晋，作谢东山的儿子，唐相张九龄①、宋相张齐贤、司马光②都是他们的后身。
注释：①张九龄（678一740），唐玄宗时大臣，诗人。韶州曲江（广东）人。长安进士，任右拾遗，迁左补阙。当时吏部考试选拔人才与应举者，常由他和赵冬曦评定等第，时称平允。开元21年（733）任中书侍郎同中书门下平章事，主张不循资格用人，设十道采访使。玄宗怠于政治，他常评论得失。开元24年为李林甫所谮（zen，说坏话诬陷别人）罢相。
②司马光（1019一1086），北宋大臣、史学家。陕西夏县（今山西）人。宝元进士。他立志垢撰通志，作为统治者的借鉴。神宗赐名为《资治通鉴》。政见与王安石相左。哲宗继位，高太皇太后听政，召他入京主国政，为相八个月病逝。
容人之过
（发明）孔子曰：攻莫恶，无攻人之恶。又曰：躬自厚，而簿责于人。圣贤千言万语，无非欲人自求其过耳！则时时反己，无暇责人矣。人有有心之过，有无心之过。无心之过易恕，有心之过难容。然学者有志容人，偏要从彼有心处容起。有心者尚容，况无心乎！事到必无可容处，而强欲容之，诚难事也。然而不可不强也。强之法奈何？一曰谅彼无知。天下大抵庸人多耳，奈何欲以圣贤责之，是不智，原在吾也。二曰怜彼寿短。人在世间，无异白驹过隙，过一日则少一日，如囚趋市，步步近死，奈何于此种人而不生怜悯。三曰是吾药石。过之所在，自己不知，今见不贤方能内省，是吾师也，敢与较量！常作是想，则能容矣。是故未容之先，心常躁；既容之后，气自平。心躁则荆棘满前，即虫蚁亦足碍路；气平，则城府不设，虽吴越皆可同舟。又不能容人，则必与之相角，求其无过，而彼过愈多。苟能容人，则将使之自惭，不求无过，而彼过自少。故曰：见人不是，诸恶之门；见己不是，诸善之门。
（发明）孔子说：抨击那些过错，不要去指责某人的过错。又说：责备自己很重，责备别人很轻。圣贤千言万语无非想要人自己寻找自己的过错罢了。自己寻找自己的过错，就会时时反省自己，没有时间去指责别人了。人有有心的过错，有无心的过错。无心之过容易宽恕原谅，有心之过就难以容纳得下了。但是有志于道德修养的人，偏偏要从那些有心地方下手去容纳别人的过错。有心的过错尚且能容忍，何况无心的过错！事情发展到无可容忍的地方，却强迫自己忍耐，确实是件难事。但是不可不强迫，强迫的办法是什么呢？一是原谅对方无知。天下大抵平凡人多，怎么能用圣贤的标准去责备对方，这是自己不明智，原因在自己。二是怜悯别人寿短。人在世间，好象白驹过隙，过一天就少一天，正如囚犯押往刑场，步步近死，怎么能不对这种人生冷悯！三看作为良药。过错怎么发生，自己难于发现，今见不贤，才能反省自己，不贤的人正是我的老师，我怎么还能与老师较量呢？常常心存以上想法，就能容忍别人的一切过错了。因此，不能容忍之前，心情常常急躁；已经忍耐下来后，怒气自能平息。心躁，则前途荆棘满地，虫蚁也足以挡路；气平，则胸无城府，即使是吴越互相为敌，也可同舟共济。如果不能容忍别人，就一定会与对方相斗，要求别人没有过错，但对方的过错反而更多。如果能够容忍别人，就会使自己惭愧反省，不求对方没有过错，而对方的过错也自然少了。因此说：见人不是，诸恶之门；见己不是，诸善之门。
注释：①白驹过隙：驹，少壮的马；过，越过；隙，缝隙。《庄子》知北游：“若白驹之过郤（隙）。”意思是象少壮的马在细细的缝隙前飞快地跑过，后形容时间过得很快。
②城府，比喻心机深隐难测。《文选》晋·干令升（宝）·晋纪总论：“（司马懿）性深阻有如城府，而能宽绰以容纳”。《宋史》三四一傅尧俞传：“尧俞厚重寡言，遇人不设城府，人自不忍欺。”后称人胸怀坦白为胸无城府，反之则称深于城府。
下附征事（一则） 举不避仇
帝君曰：先人之死（为周厉王所窜），盖出于南风成之谮，朝士悉知。终天之恨，予未之忘。后风成死，其子温叔，才而且贤。韦师氏，尝谓予曰：“风成之子，好学无厌，语言可法，当今贵游子弟中未有。天道难知，不意风成有子如此！”于时虽有不共戴天之隙，而闻其善行，心常慕悦。予既升大夫，保氏阙人，遂荐而举之，卒善其职。
不计前仇，荐举善良
帝君说：先父之所以死（被周厉王放逐），是因为南风成毁谤中伤，满朝都知道这件事。杀父的痛恨，我从来没有忘记。以后风成死了，他的儿子温叔，很有才能并且贤良。韦师氏曾对我说：“风成的儿子，勤奋学习，从不满足，讲话符合礼法，当今贵族于弟中没有他这样杰出的人。天命难测，竟没有意料到风成会有这样一个好儿子！”我与风成虽有不共戴天之仇，但听到他的儿子的善行，心里非常爱慕高兴。我升为大夫，保氏职位缺人，就推荐温叔任这个职务，并且自始至终帮助他做好这个职务。
（注）鲧虽殛死，禹则嗣兴。管蔡为戳，周公右王。帝君不以父故，而使国家失良佐，贤士屈下僚，可谓善用其孝矣。
（注）鲧（gun）虽然没有治好洪水，被放逐而死，他的儿子禹却很好地继承了父亲的事业。杀了弟弟管叔和蔡叔，周公披肝沥胆辅佐成王。帝君不因为父亲被害的原故，就使国家失去良臣，贤人屈居下辈，这才是真正的孝啊！
余读《礼记》，则有曰：“父之仇，不与共戴天”。继读内典，则有曰：“一切怨仇皆不得报。”两说似乎相反，而实各有至理也。吾儒据现在论，若不报父仇，则忘亲矣，此不共之心，所以为孝也。佛知过去未来事，见宿世父母其数无量，与父母为仇者，其数无量，即父母中自相为仇者，其数亦无量。不与共戴天，安能一一相报？又况今日多一仇杀，徒累父母增－－怨对。所以觑破幻缘，隐忍不报，亦所以为孝也。且如武王伐纣，太公负戟从征，伯夷叩马强谏，两人岂不水火。然孟子曰：二老者天下之大老也。未尝轻置优劣。儒释异同之际，处处作如是观，
则愈读佛书，而田理愈精矣。帝君欲人广行三教，正以此也。
我读《礼记》，里面有“父亲的仇人，不能与世共存”的话。再读佛典则有“一切怨仇都不能报”的话。两种说法似乎相反，而实际上各有高深的道理。儒家以眼前来说，如果不思报父仇，那么就忘记了自己的亲人，这种“不共戴天”的心，正是孝心的流露。佛知道过去未来的事情，看见前世的父母其数无量，与父母为仇的人其数无量，就是父母与父母互相为仇人的也其数无量。这么多人不共戴天，关系又这么复杂，怎么能够一一相报?况且今天多一仇杀，白白地连累父母又多增一个怨家。所以看破幻缘假相，暗忍不报，也是真正的孝心。例如武王伐纣，太公带兵征战，伯夷则拦马强谏，两个人有如水火。但孟子说：二者是天下的大老?未曾轻率地划分优劣。如果把儒佛异同的地方，融会贯通，那么越读佛书，则儒理越精了。帝君想要人们广泛推行三教，道理就在这里。
补充：中国号称礼义之邦，中华民族是强调忍让的民族，中国文化的精神是非暴力主义精神。孟子强调用非暴力精神统一天下，仁义遍布天下。他说：“仁德的人在天下没有敌手，免凭周武王这样仁道的人去讨伐商纣这样极为不仁的人，怎么会流血那么多，连作战的杵都能飘起来了呢?”(《孟子》尽心章句下)因此，对于那位拦马强谏的伯夷就极其赞美，说：“伯夷，眼睛不去看不好的事物，耳朵不会听不好的声音。不是他理想的君主，不去侍奉，不是他理想的百姓，不去使唤。天下太平，就出来做事，天下昏乱，就退居田野。在施行暴政的国家，住有乱民的地方，他都不忍心去居住。他认为同无知的乡下人相处，好象穿戴着礼服礼帽坐在烂泥或炭灰之上。商纣王时候，他住在北海边上，等待天下清平。所以听到伯夷的名字的人，贪得无厌的心就会廉洁起来，懦弱无能的人也会树立志向。”故孟子说：“伯夷是圣人之中清高的人”(《孟子》万章章句下)。
广行阴骘上格苍穹(尔雅作穹苍) (发明)上文未尝虐民五句，皆帝君所行之阴骘也，不胜枚举，故以广行二字概之。阴骘，洪范蔡注训默定，而于此句不切台，似当作阴德解。苍穹，天也。苍言其色，穹言其高。若据日天子身衣宫殿而言，则所谓苍者，当是青琉璃色。据忉利天之形量言，则所谓穹者，实去地八万四千由旬。
广行阴德，感通上天 (发明)上文未尝虐民五句，都是帝君所做的阴德，不胜枚举，就以“广行”二字来概括。阴骘，洪范蔡注释为默定，与这句话的意思不相符合，似应当作阴德解释。苍穹，指天。苍说它的色，穹说它的高。如果根据日天子身衣宫殿来说，那么“苍”应当是青琉璃色。如果根据忉利天的形状来说，那么穹地八万四千由旬(长度，古说三十里、四十里、五十里、六十里不等)。
下附征事(二则) 清河善政 帝君曰：予既离恶道(遇佛之后)，受形于赵国，为张禹之子，名勋。长为清河令，宽明自任，人不忍欺，待吏如僚友，视民如家人。吏有失谬者，正定之；，弛慢者，勉励之；卤莽者，教诲之；诡诈者，诘难之；争财贿者，以义平之；急礼法者，以情谕之；为贼者，使偿其资；伤人者，使庭拜其敌；初情可怜者，犹宥之；本心可恕者，犹出之。必词穷心尽，而后付之于法。若夫失出之罚，容恶之谤，予所不辞。为政五年，而雨旸陨以时，蝗疫不作，小民之祷颂兴焉。
清河为令，大施善政 帝君说：我已离开恶道(遇佛之后)，投胎到赵国，做张禹的儿子，名叫勋。长大后做了清河令，仁爱明智，尽职尽责，从不忍心欺压百姓，待下属如朋友，祝人民为家人。属下吏民有失误的，就校正审定；松弛、懈怠的，就劝勉、鼓励；粗野莽撞的，就教育诱导；狡猾虚伪的，就责问、究办；争财物的，就讲公理来平息；争礼法的，就用情分晓谕；做贼的，命他偿还失主；打伤人的，叫他去上门赔礼道歉。初次才犯，情有可怜的，就宽容、饶恕他；他的本意中有可宽恕的，就开脱他。一定要词穷心尽、反复教诲之后，才绳之以法。如果超出实情加重惩罚，或者放纵恶人犯罪，那是我不接受的。为政五年，风调雨顺，蝗灾疾疫没有发生，人们祈祷歌颂的辞章唱起来了。
(按)汉世良吏多矣，有如帝君之视民如伤，慈祥恻怛者乎?乃考之史鉴，但见曲诋张禹，而后人之善政无闻。然而史鉴，果可尽信乎哉？
（按）汉朝好官很多，有象帝君那样把人民的痛苦看作自己的痛苦，慈祥悲怜的人吗?考证史书记载，只看见弯曲事实，毁谤诬蔑张禹的话，就使他的后人的善政没有流传下来了，难道那些历史记载真的全部可相信吗?
补充：《前汉书》卷八十一有张禹传。张禹(公元前?--前5年)汉河内轵（zhi）人，字子文。从施仇受易，从王阳、庸生受《论语》，明习经学，应试为博士。元帝时授太子《论语》，迁光禄大夫。成帝时为相，封安昌侯。史载他后期广置产业，买田多至四目顷。时外戚王氏专权，禹以帝师之尊，唯诺逢迎。这些表面现象并不能说明张禹本性奢侈，没有骨气。事实上史实也记载了张禹是一位精通儒学的仁者，非常受到皇带的信任。仅根据那点表面现象来给张禹下定论是不对的，而以此使其后人善政不闻，就更加荒谬了。
雪山大仙 帝君日：予在幽王朝既以谏诤获罪(时王以帝君谏诤，赐药酒而殁mo)，魂无所归，哭于宫闱三日。王以为妖，命庭氏望声射之。余乃长辞王国，一意西方。历岷峨，背井络，登飞越岭。遥望西极一山，高广百里，积雪凝寒，非尘境也(山在天空界，近梵衍那国，奘法师曾到)。山神白辉曰：“此名雪山，昔多宝如来，修行于此，八年得道(释迦如来，曾在此山，六年修道。若多宝如来，则是贤劫以前之古佛，山神何由而知。盖佛之名号，随处不同。经言，一名号有无数佛，一佛有无数名号。然则多宝如来，应该就是释迎如来。)盍留焉？”予从之，未几，上帝有旨，以予为雪山大仙。
谏劝获罪，死后为仙 帝君说：我在周幽王时，因为谏劝君王获罪(当是幽王因为帝君谏诤，就赐以毒酒而身亡)而死，魂无去所，在宫里哭了三天，幽王认为是妖怪，命庭氏望哭声射箭。我就永远告别了王宫，一意飞往西方。经过岷山、蛾眉山，离开如网的村落，登高而飞，越过山岭。遥望西方尽处有一座山，方圆百多里，积雪凝寒，不是尘俗境界(山在天竺国，靠近梵衍那国，唐朝玄奘法师取经经过这里)。山神白辉说：“这里叫雪山，从前多宝如来在这里修行，八年得道(释迦如来，曾在此山，六年修道。如果说多宝如来，那是贤劫以前的古佛，山神怎么能够知道。大凡佛的名号，随处不同。经上说，一个名号有无数佛，一尊佛有无数名号。故这里说的多宝如来，应该就是释迦如来。)何不留下来呢？”我听从了他的话。没有多久，上帝有旨，任命我做雪山大仙。
(按)帝君掌桂籍，列仙班，皆上格苍穹之实，此特其一耳。凡经上帝所用者，皆听命于天者也。天既可以富之，则亦可以贱之。独修行出世人，或往生净佛国土，或暂生色界禅天，则唯自去自来，不由上帝之命。
(按)帝君掌桂籍(科学考试登第人员的名籍)，列仙班，都是感通上天的事实，这就是其中之一。凡是经上帝任用的，都听命于上帝。上帝既可以提升你，也可以惩罚你。只有修出世法的人，或往生佛国净土的人，或上升色界禅天暂住的人，就来去自由，不由上帝主宰。
补充：这里说上帝可以主宰人的祸福，则有似于基督教了。从某一段时空来说，基督教的理论是对。上帝主宰人的祸福，正切皇帝主宰人祸福一样。但是，如果为善，上帝决不能降祸；如果为恶，上帝决不能降福，故命运仍由自己主宰，由因果决定。上帝是法官，你没有罪，决不会抓你，抓错了，则上带违背因果，他自己也要受到因果规律的制约。但事实上上帝不是尘俗法官，他是纯善的化身，是不完做错的。上帝的权力和福报也都是他前世无量劫修来的，因福报太大，故享受时间也很长。福报享尽，仍旧轮回。佛教修出世法，是了悟色空之理，故不轮回，后文另有论述。
人能如我存心 (发明)先要看明“存心”二字，然后讲到“人能如我”，又须先识心是何物?然后再讲存与不存。如教人取宝，务要先知宝所。人心道心之辨，吾儒千古以来，圣圣相传之真命脉也。道之大原出于天，不过依稀仿佛语，并非孔颜道脉之宗。而世儒有意谤佛，凭空造出释氏本心，吾儒本天之说。戕（qiang）贼自己心学渊源，独让镇家之宝于释氏，大可扼腕。乃无识小子，竟有从而和之者矣。安得有大圣贤，起而正其谬哉！圣贤学问，不过要人求放心。但心既放矣，谁复求之?一放一求，似有两心，若有两心，何云求放?此处当研之又研，不可草草。吾儒论心，到虚灵不昧，具众理，应万事之说，精醇极矣！但此意，本出之华严、楞严诸解。孔孟以后，周程以前，儒家从无此语。朱子发之，不可谓非有功于儒矣！晦庵十八岁，从刘屏山游。屏山意其必留心举业，搜其箧中，唯大慧禅师语录一帙（zhi）(见尚直编及金汤编)。每同吕东莱、张南轩渴诸方禅老，与道谦弹师最善，屡有警发(谦师逝后，晦庵有祭文，载宏教集)。故学庸集注中，所论心性，略有于禅者。晚年居小竹轩中，常诵佛经，有斋居诵经诗。谓晦庵为全然未知内典，过矣!(鲁公与孔子言而善，孔子称之。公曰：“此非吾之言也，吾闻之于师也。”孔子曰：“君行道矣，直心即是道。”然则爱晦庵者，正不必为晦庵讳也。)
人能象我这样存心 (发明)先要看清楚这“存心”两字的意思，然后讲到“人能如我”，又必须先知道心是什么东西?然后再讲存与不存。例如教人取宝，务必先要知道存宝的地方。人心、道心的分辨，是儒家思想圣圣相传的真命脉。道的大源出于天，这不过是蒙胧含糊的话，并非孔子颜子道脉的宗旨。但世上儒人有意谤佛，凭空造出“释氏本心”、“儒家本天”的说法。践踏自己的心学渊源，把镇家之宝让给释氏。圣贤的学问，不过是要人求得“放心”二字。但心既放了，谁又求它呢?一放一求，似有两心。若无两心，为什么又说“求”与“放”呢?这个地方应该反复研究，不可草率带过。儒家论心，到“心性永不埋没，具备一切理，应接一切事”①的说法时，真是精确极了。但是这个意思本来出自《华严经》②、《楞严经》③的注解。孔孟以后，周程④以前，儒家从来没这样的话。朱熹发掘出来，不能说无功于发展儒家思想。朱熹十八岁时，跟从刘屏山游学。屏山认为他一定是个热心科举的人，但打开他的书箱，里面只有大慧禅师⑤语录一套。常同吕东莱⑥、张南轩⑦拜见各方禅者，与道谦禅师⑧关系最好，常有警醒启发(谦师去世后，朱熹有祭文，载宏教集)。因此学庸集注中，所论心性，大致近似于禅意。晚年住小竹轩中，常诵佛经，有《斋居诵经诗》。说朱熹全不知道佛典，那就错了。(鲁公与孔子说得很投机，孔于称赞他讲的道理。鲁公说：“这不是我能讲的话，是我从老师那里听来的。”孔子说：“您已入道了，直心就是道场。”因此尊敬朱子的人，就不应该替朱子隐晦)。
注释：①朱子《四书集注》大学章句“在明明德”注：“明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。但为气质所拘，人欲所蔽，则有时而昏．然其本体之明，则未尝息者。故学者当因其所发而遂明，以复其初也。”
②华严宗提出四法界：事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界。世间万法差别之相，各有不同，不能混淆，名事法界；真如平等的理体，为万法所依，名理法界；真如能生万法，故万法即是真如，理体事相，互触互具，无碍通达，理即是事，事即是理，名理事无碍法界；诸法互摄，重重无穷，不相妨碍，一多相即，大小互容，举一全收，具足万应，名事事无碍法界。
③《楞严经》说：心能转物，即是如来，心被物转，即是凡夫。
④周程：即周敦颐（yi）、程灏(hao)、程颐，是著名的理学家。汉儒治经，侧重训诂制度。宋儒则附会经义而说天人性命之理，故叫理学，也叫道学。自周敦颐、二程至朱熹最后完成了以儒家为主，兼容佛道思想的理学体系。
‘ ⑤大慧禅师(1089一 l163)宋杭州径山佛日禅师，名宗杲(gao)，法嗣佛于果圆悟禅师，高宗绍兴十七年诏使住径山，以二十一年事窜梅州(反秦桧而放逐)，二十八年诏使再住径山，孝宗隆兴元年八月十日，寂于径山明月堂，寿七十五，赐谥普觉，塔曰宝光。孝宗居藩邸师事之，及继位赐号大慧禅师。有语卷三十卷，敕入大藏，见《五灯会元》九十九。圆悟尝著《碧岩集》，大慧烧之。《碧岩种电钞》一曰：“此书已成，学者走知解者多矣，大慧为救此弊一炬炳之，所谓云门一棒打杀之高怀也。”
⑥吕东莱(l137一l181)，宋金华人，字伯恭，吕宋御史中丞、迁吏部侍郎)孙，人称东莱先生。官至直秘阁著作郎，国史院编修。其学以关、洛为宗。初与朱熹同编近思录，后以争论毛诗不合，遂互相排斥。一生著述很多。宋史有传。
⑦张南轩(l133一l180)，宋绵竹人，迁于衡阳。张浚(宋徽宗进士)予。名栻(shi)，字敬夫，号南轩。青年时从父参赞军务，后官至吏部侍郎、右文殿修撰。曾从胡宏学，与朱熹、吕祖谦为讲学之友，时称“东南三贤”，宣扬“礼者天之理”、“明理居敬”等理学观点。宋史有传。
⑧道谦掸师，南宋建宁人。开始依止佛果禅师，不能入道门，妙喜住径山，谦为侍，命他去长沙送信给张紫岩。谦说：“参禅二十年，还没有入门处，又有这次长途旅行，一生不是荒废了吗?”就想推辞不去。同修宗元叱责他说；“你不能这样做，难道在路上就不能参禅吗?你去，我与你同走一天。”路上谦哭道：“一生参禅，无得力处，现在这样奔波，怎么能够相应?”元说：“你只管把在各处参的、悟的、微妙法喜、一切说得的道理都不要理会，路上我可替的尽替你，只有五事替不得，必须你自己承当。”谦说：“哪五事?”元说：“穿衣、吃饭、拉屎、放尿，驮个死尸路上行。”谦于言下大悟，不禁手舞足蹈。元于是回去了，谦在后半年回。妙喜在山外亭一见就说：“建州子这回自别也！”参见《新续高僧传》四集卷第十五。
论心 心不在内
愚人皆以心为在内者，只因误认五藏六腑之心，即是虚灵之体耳。不知一是有形之心，随躯壳为生死者，一是无形之心，不随躯壳为生命者。有形之心在内，无形之心不在内。若云同是一物，则尧舜与桀纣之心，天地悬隔者也，何以同犯心痛之病，一般诊候，一般疗治乎？然则服药之心，与善恶之心，判然两物矣。
愚人都认为心在体内，是误认五脏六腑之心，就是人的本心。不知体内的心是有形状的心，随躯壳的生死而生死。人的本心是没有形状大小的心，不随躯壳的生死而生死。有形的心在体内，无形的心不在体内。如果说同是一物，那尧舜与桀纣的心，善恶相隔天远，为什么同犯心痛病，都是一样诊候，一样治疗?因此服药的心与善恶的心，就完全不同了。心不在外
或疑有形者既不是心，必以能知能见者为心。然所知所见之物，尽在于外，足征能知能见之物，亦在于外矣！尝试瞩目返观，但能对面而见其形，不能从眉根眼底面皮之内，以自见其形。譬如身在室外，故能但见室外之墙壁窗牖，不能从窗牖中隐隐窥见内面耳。曰：不然！知苦知痛者，亦汝心也。他人吃黄连，汝不道苦；蚊虫嘬(cuo)汝肤，汝便呼痛。安得谓心在外也。
有形的不是心，那么能知能见的一定是心了。所知所见的，都在外面，足可证明能知能见的心，也在外面了！闭上眼睛想一想，只能在对面见其形状，不能从眉根眼底面皮里面自见其形。例如身在室外，故能看见室外的墙壁窗户，不能从窗户中看见里面。果然是这样吗，回答是否定的。知苦知痛，也是你的心。别人吃黄连，你不说苦；蚊虫叮咬你的皮肤，你就喊痛。怎么能说心在外面呢?
心不在中间
或疑既不在内，复不在外，定是或出或入，在中间矣。曰：不然。若有出入，即非中间，定一中间，应无出入。且汝以何者为中乎?若在皮内，依然是内；若在皮外，依然是外。更求其中，不过腠(cou)理间垢腻耳，岂汝心乎?
心既不在内，又不在外，一定是或出或入，在中间了。回答说：不对!如果有出入，就不会在中间，一定在中间，应没有出入。况且你凭什么标准为中间呢?如果在皮内，依然在内；如果在皮外，依然是外。再找中间，那不过是皮肤纹理与皮下肌肉之间的污垢罢了，难道是你的心吗?
心非有在有不在
或谓心不在焉，则视不见，听不闻，食不知味。若视之而见，听之而闻，食之而知味，此即心所在矣。然则心固有在有不在乎?曰：此六识也，非心也。且如美女在前，便生爱染，此因眼色相对而成识也。说着酸梅，口涎自生，此因舌味相感而成识也。登高视下，两股战慄，此因身触相迫而成识也。认为虚灵不昧之体，则毫厘千里矣。无量劫来生死本，痴人唤作本来人。其谓此欤！
有人说心有时不存在，这时就会看不见，听不闻，食不知味。如果看之能见，听之能闻，食之能知味，这就是心在的时候了。心真的有时在有时不在吗?回答说：这是六识，不是心。例如看见美女在前面，就生爱慕，这是眼色相对而成识。说着酸梅。口水自生，这是舌味相感而成识。登高下视，两腿发抖，这是身触相迫而成识。如果认为这就是人的本心，则是失之毫厘，差之千里了。无量劫来生死本，痴人唤作本来人。就是点醒这些糊涂的想法啊！
补充：这里所说的本心，即虚灵不际之体，在佛教叫做第八意识。我们通常所说的意识，即现代心理学所研究的范围，只到第六意识上，即眼、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。此外还有第七识、第八识。第八识是宇宙的本体，具足一切最高智慧，也是无量劫以来无明愚痴的发源地。第八意识的开发就是去掉小我，走入大我，趋向无我，归宿于天人自一的空的境界。凡夫因为被现象迷惑，第八识就落下了自私的种子，于是生起第七识“我执”，执着个体便是自己，世界上有了“我”，就以“我”为中心，生起第六意识的分别心，把个人从宇宙整体中分离出来，因此就有了爱憎之感，由前五识作出具体反应。故眼对美色则生爱。因为眼见色，耳听声，鼻闻香，舌尝味，身有触，所以，为满足爱憎，就生贪嗔痴，造杀盗淫妄等罪。所造恶业种子，通过信息传递，都存入第八意识，正如电脑一样一毫不差地加以贮藏，在机缘成熟时便生恶果，反之，若贮存的是善的信息，便生善果。故人的一生好象是演戏，导演正是第八识。转识成智的关键是觉悟人生是梦，去掉小我的妄心，找回大我的真心。前五识(眼耳鼻舌身)不造恶，第六识不分别，第七识不执我，第八识不落种子。身无杀盗淫，口无妄女，心无恶念，身口意都清净，即入甚深禅定而大彻大悟。故第八识的开发就是佛性开发。认识了这个道理，也就知道了“无量劫来生死本”是妄心，但凡夫竟“唤作本来人”，故不识常住真心，则随妄心造业而轮回。
心含太虚
《楞严经》佛告阿难：十方虚空，生汝心中，如片云点于太虚里。佛与阿难七处征心，七问七答，尽破其妄，而后渐显妙明真心，令其廓然大悟，可谓深切著明矣!
《楞严经》中佛告阿难：十方虚空，存到你的心中，就如一片云飘在太空里。佛与阿难七处论心，七问七答，尽破妄心，然后渐渐显露妙明真心，使阿难恍然大悟，这一段真是深刻指明了心在何处的问题。
(按)“心”字既已含糊，则“存”字亦欠确切。如必欲言之，将错就错。且以“未尝虐民”及“救人之难”等，为帝君之存心。仰而法之，可也。
(按)“心”字既已含糊，那么“存”字就欠确切。如果一定要说出它，将错就错。姑且以“未曾虐待人民”及“救人之难”等，作为帝君的“存心”。敬仰并效法，就可以了。
天必赐汝以福 (发明)上句如我存心是因，此句赐汝以福是果。“必”字，如种瓜得瓜，种豆得豆，毫发无爽。非如穷措大所谓，上古天心可问，叔世天心不可问之说也。天字，有就形体言者，有就主宰言者。就主宰言，则所谓天者，即皇皇上帝也。后儒讳言上帝，辄以理字代之，其言未始不是。然世人说著上帝,犹有畏惧之心，若止说一理字，谁人畏之？且如密室之中，有一美女在焉，入其室者，淫心勃发，忽有人曰：“室中已供玉皇圣像，彼女正在烧香。”此时虽极恶之人，亦惕然知惧，未必遂敢于玉皇像前肆行无忌也。若但告之曰：“汝之所为，大非理之所宜，逆理，则得罪于名教，不可以为君子。”试问此人，当奋然勃然之时，果能闻之而顿息否？故知天字就主宰言，足以劝化学者，有功于儒教。若但就理言，徒开天下无忌惮之门，不可以为训也。（人人知畏惧，便是治天下之机；人人无忌惮，便是乱天下之机。）况世间万事万物，何处不可说理？天固即是理，性亦即是理，天命之谓性，意是理命之谓理，思之，不觉失笑。象山先生六岁时，忽问天地何所穷际？思之至于终夜不寐，今白发老人，日在天之下，竟不知头上所戴为何天，则亦蠢然一血气之伦而已。伊川先生访邵康节，指面前食桌曰：“此桌安在地上，不知天地安在何处？”康节极与论天地万物之理，及六合之外。伊川惊叹曰：“生平唯周茂叔论至此！”（见圣学宗传）嗟乎！谁谓古之大儒，必不究心天上天下之事乎？朝菌虽不知晦朔，蟪蛄（huigu）虽不知春秋，而晦朔与春秋，究何尝废哉？然三界内，实有二十八天，何得不自附于濂溪康节之末？觅伊川其人者，而与之语哉！
(发明)上句“如我存心”是因，这句“赐汝以福”是果。“必”字，如种瓜得瓜，种豆得豆，不会有丝毫的差离。不象穷措大(旧讥称贫穷的读书人)所说，上古天心可以问，衰世天心不可问。“天”字，有就形体来说的，有就主宰来说的。就主宰来说，那么所说的天，就是伟大的上帝。后儒避忌说上帝，就以“理”宇代替。这样讲并没有什么不对。但是世人说着上帝，就有畏惧的心。如果只说一“理”字，谁会畏惧?例如密室里面，有一个美女在那里，走进房子的人，就淫心大发。忽然有人说：“屋中已供玉皇大帝的圣像，这个女人正在烧香。”这个时候即使极恶的人，也会警惕、害怕，不敢就在玉帝像前，肆无忌惮(非常放肆，没有顾忌)。如果只告诉他说：“你的做法不是理能容许的，背理就得罪于名教(圣人礼教)，不能做君子。”试问，这个人正当淫心旺盛大发的时候，果然能够听进这种大道理顿息淫心吗?因此，“天”字就主宰而盲，足可以劝化求学的人，有功于儒教。如果只就理而言，就开了天下无所顾忌的大门，不能作为教训之词。(人人知畏惧，就是天下大治的关键；人人无顾忌，就是天下大乱的关键)何况世上万事万物，哪里不可说理?天固然是理，性也是理。“天命叫做性”即是“理命叫做理”，这样解释，不觉失笑。陆九渊①六岁的时候，忽问天地有否边际?整夜不睡地想这个问题。现在的白发老人，每天都在天的下面，竟然不知头上所顶的是什么天，就只不过是一具行尸走肉罢了。程颐②访邵康节③，指着面前吃饭的桌子说：“这个桌子安放在地上，不知天地安放在什么地方?”邵康节就与他说尽天地万物之理及六台(天地四方)以外的情形。程颐惊叹说：“我平生只知道周敦颐④能说到这里！”(见圣学宗传)唉！谁说古代的大儒，不会尽心研究天上天下的事情呢?早晨的菌于虽然不知道有晦朔(月底最后一天叫晦，月初第一天叫朔，这句话出自《庄子》)，蟪蛄(一种蝉，比较小，青紫色)虽然不知道有春秋，但是晦朔与春秋还是一样地存在。三界(欲界、色界、无色界)之内，客观地存在二十八天，为什么不附在周敦颐，邵康节著作的后面，使那些追随程颐的人，能够知道呢?
注释：①陆九渊(1139-1193)，宋抚州金溪人，字子静，乾道八年进士，任敕令所删定官。官至知荆门军。后还乡居贵溪象山讲学，求学的人称象山先生。曾与朱熹会讲鹅湖，论多不合。朱重道同学，陆重尊德性；朱好注经，陆谓学苟知道，六经皆我注脚。朱主张“理在气先”，陆认为“心即是理”，只须切己自反，理即自然而明。因此理学分朱陆二家。《宋史》四三四有传。
⑦程颐(1O33-1107)，宋洛阳人，字正叔，世称伊川先生。哲宋初，耀崇政殿说书，后出为西京国子勾监事。绍兴中，以党论放归，四年送涪州，移峡州，旋遇敕归。少与兄灏俱学于周敦颐，同为北宋理学创立者。《宋史》有传。
⑧邵康节(1011-1077)宋共城人，字尧夫，谥康节。好易理，其学得之于李之才，之才又得之于穆修。以太极为宇宙本体，有象数之学。居洛近三十年，自号安乐先生。与二程同时，程叹其有内圣外王之学。他认为人类社会已盛极而衰，从中国古代有关三皇五帝的史实和历史现象出发，提出了“皇、帝、王、霸”四个时期的历史退化论。著作有《皇极经世》、《伊川击壤集》等。《宋史》有传。康节先生的历史退化论，某些方面与我意甚合，我在下文有详细的补充。见“人说”一节。
⑧周敦颐(1O17-1073)，宋道州人，字茂叔。居庐山，筑室濂溪书堂。濂溪是他的出生地。著《太极图说》及《通书》四十篇。采用道家学说，以太极为理，阴阳五行为气，对宋明理学影响很大。二程都是他的弟子。谥元公，世称濂溪先生。《宋史》有传。
天名 欲界六天
自大地水轮之下，至他化自在天，皆名欲界，以其犹有情欲也。自下至上，共有六天。一四王天(四大天王，分领四大部洲，去地四万二千由旬，宫殿齐于日B月)，二忉天(梵语忉利，此言三十三。中间为帝释所居，八方各有四大臣辅，合成其数，故名。非自下至上之三十三也。去地八万四千由旬)，三夜摩天(此天以上，为仙家所不知，故道书无此名色)，四兜率天，五化乐天，六他化自在天。六天每过一劫，皆有火灾坏之。其间寿命长短及宫殿城邑、身衣轻重等，详载藏经，兹不繁举。
从大地水轮以下，到他化自在天，都叫做欲界，因为这里的众生还有情欲。自下至上，共有六天。一是四王天(四大天王，分统四大部洲，离地四万二千由旬，宫殿齐于日月)，二是忉(dao)利天(梵语忉利，我们叫做三十三。中间为帝释所居，八方各有四大辅臣，合成三十三，故名三十三。不是自下至上的三十三。离地八万四千由旬)，三夜摩天(这天以上是仙家所不知道的，故道书上没有这些名号)，四兜率天、五化乐天、六他化自在天。每过一劫，都有火灾坏之。这中间的寿命长短、宫殿城邑的情形、身衣轻重等都载佛书，不再详述。
(按)帝君所谓天必赐汝以福者，谁赐之?即忉利天王赐之。儒家称为皇皇上帝，道家或称玉帝，或称玉皇大天尊，佛家或称三十三天王，或称帝释，或称释提桓因，其实一上帝也，威权统摄四大天王。
(按)帝君所说“上天一定会赐福给你”，谁赐给你?就是忉利天王。儒家称做“皇皇上帝”，道家称“玉帝”或“玉皇大天尊”，佛家称三十三天王、帝释、释提桓因，都是称同一上帝，威权统辖四大天王。
色界十八天
由欲界而上，有色界焉。以其但有色身，而无男女之欲也。自下至上，共十八天。一梵众天、二梵辅天、三大梵天(此三天，名为初弹，每过一劫，亦有火灾坏之)、四少光天、五无量光天、六光音天(此三天，名为二禅，每过七劫，则有水灾坏之)、七少净天、八无量净天、九遍净天(此三天、名为三禅，每过六十四劫，则有风灾坏之)、十福生天、十一福爱天、十二广果天、十三无想天(此四天、至下色究竟天，共九天，通名四禅，为三灾所不及)、十四无烦天、十五无热天、十六善见天、十七善现天、十八色究竟天(此五天，又名五不还天)。此十八天皆修梵行及禅定福乐，但其间大小深浅不同耳。
由欲界面上，有色界天在那里。因为这上面的众生只有色身，没有男女的欲望。自下至上，共有十八天。一是梵辅天，二是梵众天，三是大梵天(这三天叫做初禅，每过一劫，也有火灾毁坏)，四是少光天，五是无量光，六是光音天(这三天叫做二禅，每过七劫，就有水灾毁坏)，七是少净天，八是无量净天，九是遍净天(这三天叫做三禅，每过64劫，就有风灾毁坏)，十是福生天，十一是福爱天，十二是广果天，十三是无想天(这四天至下面色究竟天共九天，叫做四禅，以上三灾都达不到)，十四是无烦天，十五是无热天，十六是善见天，十七是善现天，十八是色究竟天(这五天又叫做五不还天)。这十八天都修道行与禅定福乐，只不过他们中间禅定大小深浅不同罢了。
(按)色究竟天之上，有摩酸醯首罗，威权至尊，为婆婆世界之主，统摄万亿他化乐天、万亿兜率天、万亿夜摩天、万亿忉利天、万亿四王天、万亿日天子、万亿月天子，为欲界诸天所不得闻名，不得见形者也。
(按)色究竟天上，有摩醯（xi)首罗(译为“大自在”)天王，威权至尊，是婆婆世界(“婆婆”译为“堪忍”，是我们这个世界，众生安于十恶，忍受三毒及各种烦恼不肯出离，简称忍土的主宰)，统辖万亿他化天、万亿化乐天、万亿兜率(译为上足、妙足、喜等，对五欲境，知止足)天、万亿夜摩(译为时分，随时受乐)天，万亿忉利(三十三)天、万亿四王天、万亿日天子、万亿月天子，欲界各天都不知道他的名字，不能看见他的情形。
无色界四天
由色界而上，复有四天。一空无边天，二识无边天，三无所有天，四非想非非想天。以其但有定果色，而无业果色，故通号之为无色界。
由色界再上，又有四天。一是空无边天，二是识无边天，三是无所有天，四是非想非非想天。因为这里的众生色相都无，心识住于微妙禅定，所以叫做无色界。
(按)此三界之极顶也。非想非非想天，寿至几万四千大劫，然皆不了妙觉明心，故天福一尽，复入轮回。以佛眼观之，总为未出世之凡夫也。道家所谓三界，乃上中下界也，与此不同。
)这是三界的最高处。非想非非想天寿长八万四千大劫，但还不了悟“妙觉明心”。因此天福一尽，又入轮回。以佛眼来看，总称为未出世的凡夫。道家所说的三界，是上、中、下界，与此不同。
问：天者至尊无对之名，总谓之天，可矣，安得有种种名色?
答；人亦号万物之灵，岂得总谓之人?竟天贤愚贵贱乎?经云，具五戒者生人中，修十善者生天上。然五戒十善各有浅深大小之别，故在人道者，其福不齐，在天道者，其福亦不齐也。
问：天是最高无上之意，总称为天，就行了，怎么还有种种名号?
答：人也是万物之灵，难道都称为人? 没有贤愚贵贱的分别吗?佛经说，修五戒生人中，修十善生天上。但是，五戒十善各有浅深大小的分别。因此在人道中，福报不等，在天道中，福报也不相等。
问：二十八天何天为凡，何天为圣?
答：二天唯凡夫住，五天唯圣人住，其余二十一天则凡圣同居矣。二唯凡住，一
是初禅大梵天王，二是四禅中无想天人。何以故?盖以大梵天王不知六道众生皆因自己业力轮转，但自恃高贵，谓唯我能生一切天地人物，遂起邪见。又无想天中，唯是外道修无想定，以生其中，受五百劫无心之报，自谓涅槃，受报毕矣，必起邪见，来生地狱。五唯圣住者，从广果天以上，无烦无热等五净天，唯是阿那含三果圣人所住也。自余二十一天，凡圣同居者。例此可悉。
问：二十八天什么天是凡?什么天是圣?
答：两天只有凡夫住，五天只有圣人住，其余二十一天就是凡圣同居了。两天住凡夫，一是指初禅天大梵天王，二是指四禅中无想天人。为什么呢?因为大梵天王不知道六道众生是受自己的业力而轮回不息，依靠自己的高贵，狂妄自大，说只有我能造一切天地人物，因此就生长了他的邪见。无想天中只是外道修无想定而得到的果报，受五百劫无心之报，自称涅槃，受报完毕，必起邪见，来生堕地狱。从广果天以上，无烦无热等五净居天(无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天)，只是阿那含(译不还、不来)三果①圣人所住。其余二十一天都是凡圣同居。
注释：①佛法声闻乘有四种果位，即须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。须陀洹译为“入流”，意为初入圣人之流，斯陀含译为“一来”，修到这个果位的，死后生到天上去做一世天人，再生到我们这个世界来一次，便不再来欲界受生死了
注释；阿那含位于第三，故叫三果，修到这个果位的，不再生于欲界；阿罗汉译为“无生”，修到这个果位的，解脱生死，不受后有之身。
于是训于人曰 (发明)“于是”二字，若承“未尝虐民”句，则训有止恶之意，为下诸恶莫作张本，若承“救人之难”六句来，则训有劝善之意，为下众善奉行张本。帝君所以谆谆垂训者，夫固以吾辈为人也，而果无愧于人乎?孟子曰：无恻隐之心，非人也；无羞恶辞让之心，非人也。以是言人，人亦难矣。万物皆备，人何其尊?可帝可王，人何其贵?来无分文，去又空手，人何其贫？美味入喉，俄成粪秽，人何其贱?一一皆从胎中住过，人何其卑?啖尽水陆群生，人何其酷?外面饰以绫罗，中间满腹矢溺，人何其伪?各各私一妻室，被其驱遣而甘心，人何其奴?漫指藏身之处以为家，人何其小?日里皇皇仁义，夜来无丑不作，人何其羞?今日不保来朝，人何其脆?阎王一呼即去，人何其懦?《阿毗昙论》云人字有八义，《楼炭正法经》云阎浮提人，种类差别合有六千四百种。然则人字，岂易识哉?
对人教诫说
“于是”二宇，如果承“未尝虐民”句来，则教诫有止恶的意思，为下面诸恶莫作张本；如果承“救人之难”六句来，则教诫有劝善的意思，为下面众善奉行张本。帝君为什么这样谆谆告诫呢?因为我们这些做人的真的无愧于人了吗7孟子说：没有同情之心，就不是人。没有羞耻推让的人，就不是人①。以这样的标准来要求人，人就很难做了。万物之灵都已具备，人多么独尊！可以称帝，可以称王，人多么高贵！来无分文，去又空手，人多么贫穷！美昧人腹，马上就变成了粪秽，人多么低贱！一一都从母胎中住过，人多么卑劣！I吃尽水陆众生，人多么残酷！外面用绫罗装饰，中间满腹屎屎，人多么虚伪！每人娶一妻子，甘心受她驱使，人多么奴化！只指定一个藏身之处就变成了家，人多么渺少！白天满口仁义道德，晚上无丑不做，人多么羞耻！今天不保来朝，人多么脆弱！阎王一喊就去了，人多么怯懦！《阿毗昙论》说“人”字有八义，《楼炭正法经》说阎浮提人种种差别合计有六千四百类。这样看来，“人”字难道认识容易吗?
注释：①《孟子》公孙丑章句上：“无侧隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心；非人也，无是非之心，非人也。”
人说 人种从光音天来
《起世因本经》说：劫初以来，一切人类皆从光音天降，乘空而行，不由母腹。迨食粳米之后，因有筋脉骨髓，成男女之相，淫欲从此生焉。
《起世因本经》说：我们这个世界刚刚形成时，一切人类都从光音天降下，乘空飞行，不由母腹怀孕而生。待食谷米以后，就有了筋脉骨髓，生成男女的形状，淫欲从此就产生了。
(按)人为色界天之种，故塑天神之像，皆如人类。 (按)人的种来自色界天，因此塑造天神的像，都如人类。
人禀四大而生
世间不过地水火风四种，入则禀其气而成形焉。骨肉，地也；涕泪痰涎，水也；暖气，火也；运动，风也。
人由四种物质组成
世上事物概括起来不过是地水火风四种，这就叫做四大，人就禀承由大之气聚合而成形体。骨肉是地，涕泪痰涎是水，暖气是火，运动是风。
(按)就五行论，则多金木而少风。然地可该金木，而少风则不能起动矣。纵以五脏配五行，而五脏外之躯壳，似反少着落。故五行之说，不如四大之颠扑不破。
(按)把四大与五行(金木水火土)两种说法进行比较，那么，五行多金木而少风。四大中地可以包括金木，五行少风就不能运动了。即使以五脏配五行，但五脏外的躯壳。似乎缺乏着落。因此，五行的说法不如四大的说法颠扑不破。
人为四生六道之一
四生者，胎、卵、湿、化也，人道则皆胎生焉。六道者，天、人、修罗、地狱、鬼、畜也，人道则居其次焉。
人类是四生六道中一种
四生是指胎生、卵生、湿生、化生，人都是胎生。六道是指天、人、修罗、地狱、鬼、畜，人道地位在其次。
(按)人非必定胎生，偶因业缘而胎生，亦非必定为人，偶因业缘而为人耳。所谓李四张三，堕地权时名姓。天宫地府，浮生瞬息家乡也。
(按)人并不是一定胎生，因业力牵引，偶然的因缘而胎生，也不是一定为人，偶然因缘而做人啊！所谓李四张三，堕地时暂时的姓名。天宫地府，是人生瞬间的家乡。
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