《安士全書白話解》下卷《欲海回狂》
周安士原著 曾琦雲譯注
欲海回狂集卷三 決疑論
卷三 決疑論 目次
統論淫業類(八問答)
因果析疑類(八問答)
雜問防淫類(十問答)
受持破惑類(十問答)
胎娠差別類(十二問答)
形滅神存類(六問答)
中陰異同類(七問答)
性學闡微類(七問答)
惡道緣由類(十問答)
婚嫁窮源類(八問答)
懺業往生類(七問答)
如來應化類(七問答)
統論淫業類（八問八答）
問：從原始混沌之氣，産生天地，有了天地，就産生四時，於是就誕生了人類①。如此看來，男女形體，實際是天地所創造的。既然創造了男女，又痛惡男女之事。這是什麽原故呢？
●答：男子有家室，女子有歸宿。這是父母的最大的願望。若不聽從父母之命，偷雞摸狗，私奔出走，則又使父母痛惡，認爲太低賤了。父母既然如此，天地也是這樣。
注：①《周易》系辭上：“是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。”太極即是宇宙的本體，原始混沌之氣。兩儀即是天地。四象即四時。
問：天地之心是要使萬物生長。男女相愛，是生命延續之本。若痛惡此事，好生之道在何處呢？
●答：上天有好生之德，是培養慈心，不濫殺生命，不是以生育之多爲貴。天道若看重生育，那麽雞犬豬羊，一次就生乳數子。魚蝦之卵，成百上千，比起人類來，豈不更合天心嗎？
問：上帝既然痛惡邪淫，就應當使世人都生一類形相，壯年自然生育。如此則邪淫之本斷了。爲何不這樣辦呢？
●答：上天雖然有主宰人類吉凶禍福的大權，只因天貴人賤罷了，由宿世修福所得，他並不能憑個人意志創造人類。所以男女之相，都隨其宿世之心所造。天既不能強迫天下男女，都是一心，又怎能強迫天下男女，都是一相呢？
補充：上帝判人吉凶禍福，就好比世間的法官。他是公正無私的，這是因他前世福德深厚所致。他的這種權利也是他前世所修來的。天也是六道衆生之一。雖然天在我們人類之上，表面上好像人都是上帝創造的，但這僅僅是從宇宙長河的一個階段來說。在無始無終的宇宙長河之中，上帝也在輪回之中，所以人修德，也一樣能作上帝。所以人不是上帝創造的。上帝不能創造人，當然也不能限制男女之相，更不能統一天下男女之心。
問：男女私事，最爲隱秘。天地鬼神，怎能一一知道呢？
●答：宇宙萬物不離一心之外，自心既然知道，十方世界也都知道，僅僅是天地鬼神才知道嗎？水清而月現，鼠腐而蟲生，爲何不仔細參究？
補充：人在娑婆，仍舊不離一心之外。人心渾濁，自然無神通，不能知道別人的隱秘事。但鬼神脫離物質世界的束縛，能夠看到人的思想。天神層次越高，知道的就越多。阿羅漢能知八萬大劫的事，至於佛已經與宇宙融爲一體，無處不在，無時不有，那麽人間的事就沒有一絲一毫能夠隱瞞他的了。
問：殺生使彼痛苦，竊盜使彼貧窮。要受惡報，固不待言。至於淫欲，彼此都歡悅，何必制止呢？
●答：你錯了，彼此都會成仇。試問：他的丈夫看見了，歡悅嗎？他的父母兄弟看見了，歡悅嗎？天地鬼神看見了，歡悅嗎？如此看來，歡悅的不過一人。而切齒痛恨，怒目環繞的，遍虛空啊！怎能無罪？
問：但是與殺盜比較起來，畢竟誰重誰輕？
●答。殺者，痛苦難當；淫者，惡名難受。盜者，失去養身之財；淫者，失去養性之寶。因既不同，果也各異。所以犯殺盜，如風火之疾，速生速死；犯邪淫，如癆怯之症，難脫難除。其中難以區分誰輕誰重。
問：爬越東鄰之牆，摟抱人家的處女，可以說是我自己造的孽。至於私奔之女，是她自投羅網，接納又有何罪呢？
●答：摟抱是何心？接納是何心？既可以納，即可以摟。譬如別人有毒藥，偷竊而食，固然會死，接受而食，也一樣會死。
問：侵犯良家女，罪過確實很重。至於家中婢媵，何足爲罪？
●答：受淫之身，雖有貴賤之異，而我行欲之體，實無彼此之分。與妓女發生關係尚且有罪，何況婢媵呢？
因果析疑類 （八問八答）
問：大富貴人往往多造淫業，爲何不見有報應？
●答：宿世善緣已經成熟，今世雖惡，也應當先享福報，將苦果留到來生。譬如雖在凶年，但有儲備糧，可以順利度過。若今歲田園荒蕪，則來年就會受苦。(見《說本業報差別經》)
問：風流之事，偏偏與功名水火不相容。道理在何處？
●答：風流之事，最損名節，故受損名之報。
問：好色之人，後世常常墮落作女身。爲什麽？
●答：淫者意念中，念念有一美女，情之所牽，他的音容笑貌常摹仿美女的嬌態。因此，陽氣漸消，不覺形隨心變。
問：淫男念念想女，後世常常墮落爲女身。那麽淫女念念想男，後世反而可得男身了？
●答：轉男爲女是墮落，轉女爲男是超生。同造墮落之因，決無獨受超生之果。譬如兩人登山，一人只看下邊，忽然失足，一人只看上邊，忽然失足。只看下邊的固然會掉到山下，難道只看上邊的，失足就會掉到山頂嗎？
問：兒子既然從欲事中生，那麽多欲的人就應當多子。爲何沈迷於色欲的人，子女偏偏稀少呢？
●答：有兩種原故：一是沈迷女色，已失男子之態，不能再生男子；二是精液耗散，如貪吝之人，釀酒米少水多。
問：世間之法，罪過不牽累到妻兒，作官不延伸到後輩。若好人留福後代，淫者降禍子孫。爲何好人的後代享自然之福。淫人的後代受無妄之災呢？
●答：宿世修善，投作善之家享福；宿世造惡，投作惡之家受禍。蓮花不會生荊榛之中，老鼠怎能出龍象之胎。
問：修善得貴子是定理，但此人與我有緣，才來托生。萬一福相稱，而緣不合，緣相稱，而福不合，怎麽辦？
●答：無量劫來，想要報我仇的，不計其數；想要報我恩的，也不計其數。善以善應，惡以惡應，不怕無轉移之法。
問：險惡之人，固然應當無後。那些持齋奉佛，發心出世的人，爲何也往往無後呢？
●答：險惡者無後是刻薄的孽報；修行者無後是清淨的福報。世間不肖子孫，使先祖先父死不瞑目的不可計數。大聖大賢尚且不能顧及後代，何況其他人呢？即使世世得賢嗣，而淫殺之業，人所共有，究本尋源，誰是禍的根源呢？所以修行人，具大智慧求大解脫。既然想要抛棄凡軀，並求斷此凡種，俯視塵世，乃是凡夫所居之地，味如嚼蠟。譬如有人前世爲貓，産一貓子，必欣然接受。若轉世爲人後，識得此貓，他是我宿世所生，看見他盜魚捕鼠，一定切齒痛恨了。難道還希望自己貓種不絕，源源不斷嗎？
補充：大智慧人，要走出六道輪回，徹底斷絕淫根，哪還希望自己有孝子賢孫呢？這些人是真正的解脫者。當然，求世福的人，就願望自己家業興旺，有賢能之後，種什麽因就結什麽果。所以，看破塵世是火坑的人，就會走上出世的道路。從小就出家的高僧，他們當然就沒有後代，難道他們是沒有福報的人嗎？
雜問防淫類（十問十答）
問：普門品說：“若有衆生，多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。”爲什麽會這樣呢？
●答：色使人迷路，佛使人覺悟，好像黑暗中的燈光，這是定理。孔子說：如果有志於求仁，他就沒有惡了。不是這樣嗎？
問：夢中所見天榜，名次往往奇驗。固然無須懷疑。但世間每一國土，都有一種字體。那麽天上必定另有天書，凡眼不識。凡眼若識，難道天上反奉人間的文字嗎？
●答。夢中見天榜，都由自心感通。自心只有此方文字，無天書之體，故所見就只有此方的文字。譬如夢中聽到鬼神說話，南方人夢，音同南方，北方人夢，音同北方。
補充：佛說，大千世界，唯心所造。懂得了這句話的含義，一切問題都解決了。
問：夫婦恩愛的，後世還作夫婦嗎？
●答：譬如水上浮萍，林中宿鳥，緣至則合，緣盡則散。
問：宿世有緣，故爲夫婦。既爲夫婦，其緣更深。爲何後世反而不能相聚呢？
●答：兩人後世能保證都得人身嗎？即使都得人身，能保證他們年齡相當，福報相等，出生地相近，一爲男，一爲女嗎？
問：六天福德，愈高愈重；六天欲念，愈高愈輕。道理本來如此。但誰看見了呢？
●答：善於想象天福的人，必定在人中求驗證。觀察人間，寡欲的人享厚福，好色之人遭奇禍，道理就自然可以推測出來了。若必定目擊後後才相信，那就太愚蠢了。
問：六天欲念，越上越輕，不知還因此墮落否？
●答：只要有欲念，無不墮落。如《正法念處經》說，經上說：“天中大系縛，無過於女色，女人縛諸天，將至三惡道。”
問：羅漢應化凡間，示現有妻有子，爲何不受業報？
●答：孽由心造，羅漢已斷凡情，煩惱從何落腳？譬如金銀首飾，每天都戴在女人身上，不作女人之想，難道首飾也有罪孽嗎？
補充：羅漢入世，雖有欲相，而無欲心。往生西方，乘願再來，也是如此。一切唯心造。
問：修仙術的人，用采補①之法，說可以長生不老。對嗎？
●答：神仙雖在七趣②中，未出生死輪回，但非清淨解脫，不能步上他的階梯。哪有縱心淫穢之場，反受長生不老之報？現在惑世迷人，來生地獄種子，必定是此人了。
注：①采補，即采陰補陽。此乃淫亂之術，仁者切莫相信。
②地獄趣、餓鬼趣、畜生趣、人趣、神仙趣、天趣、阿修羅趣。趣是趣向的意思。
問：淫穢之事與長生之術，二者既然水火不相容，爲何楊貴妃幾乎傾覆唐室，還死後成仙呢？
●答：誰看見她成仙呢？即使有宿福，流入仙趣。但福盡必然墮落惡道。古德說：“饒汝作仙人，恰似守屍鬼。”何足羡慕呢？
補充：楊貴妃（719—756）即楊太真，唐蒲州永樂（山西永濟）人，小字玉環，曉音律。開始作玄宗子壽王瑁之妃，後入宮得玄宗寵愛，天寶四載（西元745年）封爲貴妃，姊妹皆顯貴。堂兄楊國忠操縱朝政，政事敗壞。天寶十四年（755年）安祿山叛亂，即以誅楊國忠爲名。玄宗逃奔到馬嵬（wéi爲）驛（陝西興平）時，軍士以咎在楊家，殺楊國忠，楊貴妃也被縊死。
楊貴妃在生淫亂，敗壞倫理，亡國喪身，千古辱駡。白居易詩說：“一朝選在君王側，從此君王不早朝” （《長恨歌》）。有些文人，添枝加葉，臆造唐楊死後升長生殿爲仙的傳說。楊貴妃在生果報，記載史實，千古明鑒。但還不足以償其罪，如此淫亂，死後必入地獄。
問：七夕長生殿，夜半所私語。固然是文人的臆詞。但劉阮遇仙于天臺，牛女訂期於霄漢。又怎麽說呢？
●答：此乃稗官野史妄傳罷了。六天欲念，與人比較，真有天淵之別，怎能聽信稗官野史所傳呢？嘲弄神女，貶低天人，口業無邊啊！
受持疑惑類 （十問十答）
問：戒淫實在是一件難事，實行起來，又如此曲折周詳，不太強人所難了嗎？
●答：立于中道，能者從之。儒有禮儀三百，威儀三千。釋有三千威儀，八萬細行。難道是爲一人制訂的嗎？
問。君子不近聲色，“不近”只不過是心中淡一些就行了。若將聲色比之毒蛇猛虎，不也太嚴重了嗎？
●答：死於蛇虎之口的人，千中難得一二。死於貪欲的人，十有八九。由此看來，聲色比猛虎毒蛇更厲害啊！
問：中國傳統倫理，禮節已經夠完備了。男女有別，非禮勿視，便是戒淫，何必還設不淨等觀，作此污穢之想呢？
●答：男女之道，人之大欲存於其中。欲火動時，勃然難以控制。即使刀鋸在前，油鍋隨後，也不管了。如果僅僅借過去聖人的勸誡，就使人一片淫心冰消雪解，這是萬萬不可能的事。何況以理勸導世人，使國家長治久安，莫如因果之說。但等到淫心初發，雖目擊現在因果，終不能斷除愛根。唯有“不淨”二字可以斷絕。所謂禁得十分，不如淡得一分。論戒淫的根本辦法，一定是以“不淨觀”爲宗。
問：不淨九想等觀，俗人固然應當修習。若向最上一著，則正智現前，煩惱自破，何必學此小乘法門？
●答：大道雖然無取無舍，但入門必有欣有厭。天臺大師說：不淨入佛之門，能成就大事，如落海之人，依從就能得度，從此獲得清淨智慧，從此生淨妙佛國，常觀不淨，就是修淨業。過去世尊預言七種法滅情狀，其中第四條說：末世弟子不喜歡修“不淨觀”。(詳見《摩訶摩耶經》)如此可知，深通佛學，才能修此法門。《大般若經》中，詳細講解死屍白骨等觀，結論說：此爲菩薩大乘相。難道這是小乘法門嗎？
問：世間美色，與腐脹死屍，宛然不同，怎能彼此同觀？
●答：表像雖然暫時不同，實際上並非二物。人若夏月猝死，一個晚上，便會發臭，三四日後，屍體就會出蟲。那些嬌姿媚態，只不過是眼前假相罷了。
問：肉軀污穢，固不待言。若說周身之內，有八十種蟲，我不相信。
●答：佛觀一缽水，八萬四千蟲。何況污垢的身軀呢？若說活人的身體不應當有蟲，那麽瘡疥蚤虱，難道不是蟲嗎？
問：受持篇中，以居官居家等，分配治國平天下數條。全大段之意是這樣。但其中也有不很相符的。
●答：只說本段多屬於某事，未曾說都屬於某事。何況古人斷章取義，只論述大概。曾子闡釋是“誠意”，說“心廣體胖”，不嫌混雜身心。闡釋“新民”，引“日新又新”，不嫌可移明德①。一定斤斤計較，就錯了。
注：①見《大學》：富潤屋，德潤身。心廣，體胖。故君子必誠其意。
湯之盤銘曰：“苟日新，日日新，又日新。”康誥曰：“作新民。”
問：受持一篇，功過二字，可以概括，爲何不分某事爲若干功，某事爲若干過，使人凜然知戒？
●答：功過都由心造。同一善，發心大則功也大，發心小則功也小。同一惡，愛心重則過亦重，愛心輕則過亦輕。譬如諸天都用碗，但飲食有精粗之分。三獸同時渡河，深淺不同。怎能絕對地劃分功過呢？
問：比丘尼中魚龍混雜，其中也有淫蕩之女，假作尼姑，引誘良家婦女。居家杜邪一篇，爲何不寫？
●答：若本人貞節，引誘也不妨。若她可誘，何獨尼姑？因見千中之一的淫女，就要遠棄佛法，侮慢出家人，就好像一家失火，就要禁天下的晨炊了。聰明不聰明呢？
問：婦人到庵院中，燒香聽法，常被輕狂之人注目。禁止出門，才見治家之正。肅閨一篇，爲何忘此？
●答：信善之女，安坐家中，盡可奉佛。輕易出外，固然不宜。但人怎能不接觸外界呢？那些男人有沒有檢查自己應當注目嗎？如此年齡，如此地點，還能起淫心嗎？善女人若能傾心歸佛，將肅閨一十五條事事遵守，必然審時度勢，舉動清淨，怎會有非禮之事呢？于此一概禁止，同於洪水猛獸。那麽佛法甘露之門，爲婦女者到老死都不能接近受惠，後世女身之報又不能免了。(見《大方廣三戒經》)
胎娠類 （十二問十二答）
問：男女未會以前，從無生子産乳之事。一經配合，便有子女。試問那投胎的人，每天都在男女之傍，觀察他們的動靜嗎？還是偶然相遇，突然入胎呢？
●答：業報因緣不可思議。若業緣當爲其子，即使神識在千世界以外，此間男女會合，他處即見光明，一彈指間，乘光入胎，帝釋梵王不能阻，須彌鐵圍不能隔。
問：世人一壁之隔，就不見不聞。數裏之遠，也難馬上趕到。千萬國土以外，爲何沒有一絲一毫的阻礙呢？
●答：阻礙人的，在於形不在於神。延陵季子說：“骨肉複歸於土，那是肉體生命的結束。若魂氣，則無時不在，無處不有。”(出檀弓)譬如夢中在千萬裏外，忽然驚覺，還是在床上。神識投胎也是如此。
問：世上有些夫婦，每天都在一處，始終沒有兒女。是因爲是神識未來呢？還是命數無子呢？
●答：神識不來，即是命數無子，命數無子神識自然不來。如《增一阿含經》說：識未來投，或識已外投，男女不集，則不成胎。若女人無欲，男子欲盛，或男子無欲，女人欲盛，亦不受胎。又男子無病，女人有病，或女人無病，男子有病，亦不受胎。《法苑珠林》說：若父母福重，子福輕，不得入胎。若父母福輕，子福重，不得入胎。必父母子三福業等，方得胎。
問：男女苟合，所生男女，千中不留其一。這是命不應當作子嗎？不應當作子便不應當投胎，投胎後仍然被殺，爲什麽呢？
●答：這是各償宿世之債罷了。兒子所償還的是軀命，父母所償還的是惡名。
問：富貴之男與貧賤之女結合或者富貴之女與貧賤之男結合，三福大不相等，爲何也有胎？
●答：托生之子宿世修福有虧，或只能得富貴父，或只能得富貴母，或父母應當得富貴子，或子應當得富貴父母。因緣不同，故亦成胎。如《阿難口解十二因緣經》說：子女因爲三種因緣出生，一是父母先世欠子錢，二是子先世欠父母錢，三是怨家來作子。
問：托生的人，或投富貴之家，或投貧賤之家，投胎時有區別呢？還是沒有區別呢？他知道自己富貴貧賤呢？還是不知道自己富貴貧賤呢？
●答：投胎之境有區別，富貴貧賤則本人不知道。如《瑜伽論》中說：薄福的人應當投生下賤人家，他在死時及入胎之際，只聽到種種紛亂聲，或見入于叢林竹葦中。若福厚的人，應當生尊貴人家，他在此時，只感覺寂靜美妙，或聞妙音，或見升入宮殿。
問：男中陰入胎，於母生愛，于父生瞋。女中陰入胎，于父生愛，於母生瞋。理是這樣，根據何在？
●答：根據就在胎形的向背。男胎向母而背父，女胎向父而背母。心既有異，故身亦隨之。如《處胎經》說：若是男者，蹲居母腹，右脅而坐，兩手掩面，向脊而住。若是女者，蹲居左脅，兩手掩面，背脊而住。
問：男女會合，必靠神識來投胎，然後成胎。而人世常有此處分娩，親見他人入室，一查訪此人死期也在此刻。那麽十月以前，此人尚在陽世。父母會合時，有誰代替受胎嗎？若無中陰，則不能成胎。若有中陰，則中陰一定是他人。爲何又見此人入室呢？
●答：造宅造獄，何必自己親自動手。但規模樣式，都依屋主本人。宅獄建成，工人就離開了。十月後入胎，是自感宿生有負之人，爲他代替受胎。
問：據世俗所傳，則入胎在臨産之際。而據佛典所載，則投胎在十月之前。兩說爲何不相符呢？
●答：臨産入胎，只是千萬中之一罷了。不是他前世有大福，不當受胞胎之苦，就是他父母懷胎時，此人沒有壽盡，直至臨産，一處命終一處托生。譬如官爵按資格漸漸上升，是常理，但也有破格提拔的。
問：雙胞胎，在母腹中必有兩中陰。他們入胎時，是同時呢？還是不同時呢？
●答：有同時的，也有不同時的。若同時入，則先産者爲兄，後産者爲弟。若不同時，則先産者爲弟，後産者爲兄。譬如竹筒納胡桃後入者必先出故。(見《法苑珠林》)
問：同一母孕，但所生子女，有的端正，有的缺壞。或黑或白，種種不同，何故？
●答：一是此兒宿世之故，二是其母今世之故。此兒宿世若柔和忍辱，裝造佛像，親近沙門，今世自然相好。若宿世遮佛光明，盜取三寶物，瞋恚鬥諍，代人告狀，或譏毀醜貌之人，今世自然醜惡(見《業報差別經》及《三戒經》)。其母今世懷孕之時，若接近煙黑之處，胎兒就黑，居清涼之處，胎兒就白。嗜好鹽灰等味，毛髮稀少；沈迷淫欲之事，多患瘡癬；若跳躍，或擔負重壓，肢節缺壞。(見《法苑珠林》)
問：人們常說肉身來源於父母，請問哪里是父親的遺體，哪里是是母親的遺體？
●答：爪齒骨節，髓腦筋脈，凡是堅的，都是父親遺體。頰眼舌喉，心肝脾腎，毛髮腸血，凡系柔的，都是母親遺體。(見《修行道地經》)
形滅神存類
（此篇參見《安士全書白話解》上卷“吾一十七世爲士大夫身”）
問：善惡報應，只是在生時受報。若人已死，則形神消滅，即使有罪業，從何處受報？
●答：身有敗壞，性無敗壞。譬如五穀根莖雖枯，其籽落地，來春複生。修福生人天，造業歸惡道。道理本來就是這樣。賈誼說：“千變萬化，無始無終，忽然爲人。”(出《漢書》)魏伯起說：“三世神識不滅。”(出《魏書》)張子厚說：“知死後不亡，才可與他說心性的事。”（出《橫渠語錄》）生死之名，從肉軀所得，不是從心性所得。若說死後神亡，則伯鯀死後爲熊（事詳見《史記正義》），如意死後爲犬(出《漢書》)，因伯有彭生報怨于齊襄，使鄭人大驚（出《左傳》）。種種事迹都在漢明帝之前，那麽佛法未傳東夏時，而輪回之理，天下早已共知了。斷滅論，可欺愚人，不能欺騙智者。
問：輪回之理，本來存在，孔子爲何不說？
●答：孔子已經說得非常詳細了。《易》說“精氣爲物，遊魂爲變，知鬼神之情狀。”精氣指受生之後，遊魂指托胎之前，知其情狀，則輪回之理就明白了。《中庸》論“誠”，只說“物之終始”，不說“始終”，可見迴圈無始無終，並非斷滅，可惜後儒見不到此理啊！
問：精氣爲物，遊魂爲變。不過是從理上來說，若說有後世，不也太荒誕了嗎？
●答：生死輪回，是必然之理。史書記載，不可勝數。你未聽說文昌帝君爲十七世士大夫(出《文昌寶訓》)嗎？未聽說袁盎十世爲僧(出《水懺緣起》)嗎？未聽說某樵夫轉生爲梁武帝(見《金剛經感應錄》)嗎？未聽說王曾爲曾子後身(出《文昌惜字文》)嗎？蘇子瞻爲戒禪師後身，曾魯公爲青草堂後身(俱見《淨土文》)嗎？未聽說永公轉生爲房琯(見《法喜志》)嗎？未聽說遜長老後身爲李侍郎，南庵主後身爲陳忠肅，知藏僧後身爲張文定，嚴首座後身爲王龜齡(俱見《竹窗二筆》及諸公本傳)嗎？不能廣泛閱覽記載，坐井觀天，孤陋寡聞啊！
問：如您所說，固然歷歷有據，只可惜不是出自正史。
●答：正史是相對稗史而言，正史可信，稗史不可信。若文昌寶訓等書，都是煌煌實論，可質天地、問鬼神，遠遠超於正史之上，又當格外珍惜。倘必以史臣之筆爲可信，則二十一史中所載三世輪回事也數不勝數。其他不細說，僅僅以人所共知的，略述一二。
如羊祜前身爲李氏子(詳《晉書》一帙十冊、三十四卷、十二頁)；梁元帝前身爲眇①目僧(詳《南史》梁紀一帙三冊、八卷、五頁)；劉氏女前身爲李庶(詳《北史》齊紀二帙五冊、四十三卷、三十八頁)；劉沆前身爲牛僧孺(詳《宋史》七帙四冊、一百八十五卷、五頁)；范祖禹前身爲鄧禹(詳《宋史》八帙四冊、三百三十七卷、十二頁)；郭祥正前身爲李太白(詳《宋史》十帙三冊、四百四十四卷、十四頁)；夏原吉前身爲屈原(此事出《皇明通紀》)之類。不勝屈指。
還有天仙列宿降生人間，如天帝子爲齊高祖(詳《南齊書》一帙四冊十八卷、五頁)；神人降胎爲唐代宗(詳《唐書》三帙二冊、七十七卷、二頁)；來和天尊爲宋真宗(詳《宋史》七帙五冊、二百八十七卷、首頁)；南嶽真人爲虞伯生(詳《元史》五帙五冊、一百八十一卷、四頁)；文昌星爲呂仲實(詳《元史》五帙六冊、一百八十八卷、五頁)之類。彰彰可考。
還有死後數日複生的，有數年複生者，有詳說陰間事無不奇驗的。簡略來說，如長沙人桓某(詳《後漢書》一帙七冊、二十七卷六頁)；武陵女子李娥(同上卷七頁)；幹寶父殉葬之婢(詳《晉書》二帙十冊、八十二卷、十四頁)；魏明帝時塚②內女，安吳民陳焦，晉惠帝時杜錫之婢，東陽黃氏女孩(詳《宋書》一帙十冊、三十四卷、二十五之二十九頁)；淳熙十三年，行都人(詳《宋史》二帙二冊、六十二卷、二十三頁)之類。一一可以查找根源。
至於男子現生變異類，如後漢公牛哀化爲虎(《後漢書》三帙一冊、八十九卷、二十頁詳淮南子)；霍州老翁化猛獸(詳《隋書》一帙八冊、二十三卷、十八頁)；乾道五年，衡湘間人化爲虎(詳《宋史》二帙二冊、十二卷、二十三頁)。
女人現生變異類的，如江夏黃氏母化爲鼈(詳《後漢書》一帙七冊、二十七卷、六頁)；清河宋士宗母化爲鼈(詳《宋書》一帙十冊、三十四卷、二十四頁)。
隔世重爲夫婦的，如晉惠帝時梁國女子(詳《宋書》一帙十冊、三十四卷、二十七頁)；宋末王婦梁氏(詳《宋史》十帙十五冊、四百六十卷、五十頁)。
還有天女生北魏始祖(詳《魏書》帙一冊、一卷、二頁)；韓擒作冥府閻王(詳《隋書》二帙四冊、五十二卷、二頁)；辛彥之建立梵宇而報感天宮(詳《隋書》二帙八冊、七十五卷、五頁)；庾彥寶念佛持經而往生淨土(詳《梁書》一帙九冊、五十一卷、二十一)異香滿室；徐孝克之往生(詳《陳書》一帙四冊、二十六卷、十四頁)坐化空棺；陸法和之善逝(詳《北齊書》一帙六冊、三十二卷、五頁)；盧景裕在獄持經枷鎖爲自脫(詳《北史》二帙一冊、二十三卷、二十七頁)；張孝始修齋禮誦，祖目因以複明(詳《北史》三帙六冊、八十四卷九頁)。
如此等類，都是名儒國史直筆之言，難道是無稽之論嗎？(已上頁卷冊帙，都按照萬曆三十九年所刻監本廿一史，與坊間小本不同）可歎啊！宇宙之外，奇事固多；六合之中，異聞不少。今人生於天涯一角，所見無非平庸之人，所讀不過世俗之書。情竇初開，業緣接踵而來。婚嫁未畢，人生好景不長。生不知來，死不知去。在輪回中，不明宇宙真相，太可悲了啊！
注：①眇（miǎo秒），瞎了一隻眼睛。
①塚（zhǒnɡ種），高墳。
問：輪回之理，固然不錯。但我所說的，來自某先生某書，並非無據。某先生說：死者形既朽滅，神亦飄散。托生者，乃湊著生氣，偶然不散罷了。
●答：您曾讀《尚書》金縢一章嗎？武王有病，周公願以己身代替，向三王祈禱：“我柔順巧能，多材多藝，能侍奉鬼神。”若依斷滅之說，則周公既然代替武王死去，形就朽滅，神亦飄散。即使多材多藝，也散滅無存。爲何還能侍奉先祖呢？況且先祖已死，也已經散滅很久了。爲何還能被周公所侍奉呢？祭祀之禮，先聖看重。若祖宗既已散滅，何必再祭。如果認爲先儒的話應該相信，那麽堯舜周孔的話就更應該相信。如果堯舜周孔都不值得信了，那麽哪里還會有先儒呢？況且人死如果真的散滅，那麽先儒雖有德行，今天也在散滅之中。春秋兩次祭祀，就不需要了。如果現在還實行春秋兩次祭祀，那麽散滅的說法對於後人已不相信了，你又怎麽以理服天下後世呢？
問：祭祀之說，某先生也曾說過。說子孫是祖宗之氣，以氣合氣，所以能夠感應。
●答：那麽三山五嶽，江河山神，既然不是他的子孫，就不能感應了？孟子說：“使之主祭，而百神享之。”①難道舜禹是百神的子孫嗎？人死若果然散滅，竟無報應，則修身勵行兢業一生的人，反不如沈迷色欲、追名逐利的庸夫了。惡人就會放肆爲惡了，天下能不大亂嗎？有言說：若無善惡報，造物何以處顔淵？若無鬼獄輪回，上帝何獨私曹操？何況世道人心日趨於下，多說福善禍淫，都難以挽回。反開天下人無所忌憚之門，那麽這個世界就只能走向毀滅了。
注：①出自《孟子》萬章：“使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之。故曰：天子不能以天下與人。”（有人問孟子，是堯把天下送給了舜嗎？孟子回答說不是。他這段的意思是，只有順應了天心和民心的人，才能擁有天下，所以天子沒有權利把天下私自授與別人。讓舜來主祭，百神都來分享，這是順應天心。讓他管理天下，百姓就會安定，這是順應民心。所以舜就理所當然地擁有天下了，並非誰把天下授與他。）
中陰異同類 （七問七答）
問：經上說的“中陰身”，是什麽意思？
●答：即是魂識。如《涅槃經》說：臨命終時，眷屬哭泣。其人惶怖，不能自持。一生善惡，俱現目前。暖氣盡後，過去五陰①滅，現在中陰生。入胎之後，現在中陰滅，末來五陰生。如燈生暗滅，燈滅暗生，相續不斷。
注：①即五蘊，蘊是積集的意思，五蘊就是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。色就是一般所說的物質，變礙爲義，是地、水、火、風四大種所造；受就是感受，領納爲義，其中包括苦、樂、舍三受；想就是想像，於善惡憎愛等境界中，取種種相，作種種想；行就是行爲或造作，由意念而行動去造作種種的善惡業；識就是了別的意思，由識去辨別所緣所對的境界。在此五蘊中，前一種屬於物質，後四種屬於精神，乃是構成人身的五種要素。
問：說人有三魂七魄，一托生，一守屍，一受罪，可信嗎？
●答：這是一些道士亂說(見《文獻通考》)。果然這樣，則托生一次，就留二鬼。托生十次，留二十鬼。千次，留二千鬼。一人留二千鬼，二千人即留四百萬鬼。長此以往，則到處都是鬼了。試問這些舊鬼，將來著落如何？凡夫境界，怎能化百千化身呢？請問哪個鬼有幸而托生，哪個鬼不幸而受罪呢？
問：正人命終，自然有主。爲何到中陰身時，看見人相如牛馬鵝鴨呢？
●答：到此作不得主，譬如夢中顛倒。聖人也會這樣。孔子難道不知道周公去世幾百年了嗎？但他夢見之時，恐未必作死想。難道不知在生的人不當受奠，爲何有時夢見生人也受祭祀呢？聲聞有出胎之悶，菩薩有隔陰之迷，何況凡夫！
問：命終之時，欲念一動。必然墮落。但瞿陀尼的中陰身，前抱女身，爲何生天？
●答：臨終之念，固然重要。但天福實由平日所造，譬如樹枝向東的，斷時還從東倒，向西的，還從西倒。
問：《觀經》九品往生，都有蓮花之相。但郁單越中品生天，也見蓮花。有何分別？
●答：《觀經》中每品都有化佛來迎生天者，您所說的無化佛。
問：投入豬狗胎時，看見各種美女。而瞿陀尼生天，也看見美女。有何分別？
●答：一屬情，一屬想。想者輕清，故上升。情者重濁，故下降。如《楞嚴經》說：純想即飛，必生天上。若有福慧，及與淨願，自然心開，往生佛國。情少想多，即爲飛仙鬼王，或飛行夜叉。情想均等，不飛不墜，生於人間。想者明聰，情者暗鈍。情多想少，流入橫生。重爲毛群，輕爲羽族。七情三想，沈下水輪，身爲餓鬼。九情一想，下入地獄。輕生有間，重生無間。純情即入阿鼻地獄。
補充：情是迷情，愚弄衆生，被迷情引誘，故入墮落之境。因迷情太重，故執著太深，業障太重，故愛欲熏心，而迷入困境。想則凡情漸漸消失，身心輕清，雖於境仍然起分別心，但已走出迷境。故純想升天。
問：進入阿鼻獄的人，才入之時，看見八萬四千劍林，猶如寶樹；大熱火焰，猶如蓮花；諸鐵嘴蟲，猶如鳧雁。而生天的人，也看見種種境界，有何分別？
●答：入地獄的人，命終之時，因爲熱火相逼，設此妄想。有此妄想，則成妄見。而生天的人，四大輕適。熱則涼風吹來，寒則暖氣滿身。哪能一概而論！
性學闡微類 （七問七答）
問：季路問生死之說，孔子拒絕回答。您獨喋喋不休，不也使人覺得太奇怪了嗎？
●答：“未知生，怎能知死？”這是孔夫子婉轉啓發的話，並非隨便拒絕。孔子還說：“死生亦大矣！”(出《莊子》)。
問：佛教所謂性，即是無善無不善之說嗎？
●答：無善無不善，就是頑空斷滅了。世人不是執著於“有”，就是執著於“無”，或者執著亦有亦無，或者執著於非有非無。所以《觀佛三昧經》打了一個比喻：生來瞎眼的人不知道大象的形狀。有一位國王召來幾個瞎子，問他們是否想知道大象的形狀，瞎子們都說願意。於是國王叫人牽來一頭大象，叫幾個瞎子去摸。摸完之後，國王問他們知道大象的形狀了沒有，瞎子們都回答知道了。於是各自猜測，摸到鼻子的說象形如琴，摸到腿的說象形如柱，摸到脊背的說象形如屋，摸到脅的說象形如壁，摸到耳朵的說象形如箕，摸到尾巴的說象形如掃帚。瞎子們各執己見，爭論不休，接著就撕打起來。國王笑著說：“你們都錯了！你們所說的‘琴’是象鼻，‘柱’是象腿，‘屋’是象背，‘壁’是象脅，‘箕’是象耳，‘帚’是象尾。”聽國王這麽一說，瞎子們都不敢再講什麽了。但心裏都認爲自己摸到的不會錯，而認爲別人說的都是錯的。於是這些瞎子終其一生都不瞭解大象的形狀。如果當初不叫他們用手去摸，那麽只要簡單幾句話就能對他們講清楚大象的模樣，何至於爭執不休？只因爲有這一摸，他們就認爲這是親手經驗的，絕對不會有錯。於是那個錯誤的經驗就牢牢地樹立在心中，再也拔不掉了。世人談性也是這樣。
補充：所謂“無善無不善”是斷人菩提心的說法，既然無善無不善，就不用發大願了，也就不用發菩提心。這是斷衆生慧命的謬論。佛陀對執著於“有”的人說“無”，對執著於“無”的人說“有”，真空妙有，互相圓融。如果人進入斷滅論，就十分危險了。他就會爲所欲爲，無惡不作。當然人若執著於“有”，他的修行，他的努力，只是爲了下世的福報，福報享盡，仍然不免輪回。菩薩都有隔陰之迷，一旦投胎，落入富貴之地，就難以再去苦修。若依靠高位而作惡，就製造墮落之因。雖然兩者都不能執著，但“有”還是比“空”好。相信“後有”的人，就害怕犯因果，至少在世不敢爲所欲爲。所以寧可信其有，不可信其無。萬法皆空，因果不空。“空”是菩薩的最高境界，隨便亂言“空”，不要絲毫修行，好像自己已經大徹大悟，那是大妄語。行者不可不警惕！
問：萬物有成必有壞，有始必有終，性也有生滅嗎？
●答：凡是有形之物，即有成住壞空，有終有始。性既無形，哪里有生滅呢？
補充：人有生老病死，物質世界也有發生、滅亡的規律。而“性”是宇宙的本體，超越相對，無處不在，無時不有，無始無終，無邊無際。宇宙本性是空，一落分別，就有森羅萬象的大千世界。分別來自衆生的“無明”，無明即是愚癡，自我分別，把個體從宇宙的本體中分別出來。所以修行人必須以“小我”入“大我”，以“大我”入“無我”，由“無我”進入“空性”，才進入涅槃之境，達到不生不死，不垢不淨，不増不減，色即是空，空即是色的最高境界。
問。那麽“性”如虛空嗎？
●答：不是。虛空之空，名爲頑空；性空之空，名爲真空。
問：耳目是形，見聞是神，神若不滅，則能見能聞的耳目應當少壯如一。爲何到了垂暮之年，目力漸昏，耳力漸聾？如此看來，見聞之性也有老死，因此神也有生滅。
●答：耳目昏聵，是肉軀上的事，哪里與聞見之性有關呢？眼睛能夠看見分別萬物，並非肉眼本身能自見，依賴於見性才能見。耳朵能夠聽見分別各種音聲，並非肉耳本身能自聞，依賴于聞性才能聞。如果說目能自見，則眼不瞑目的死人眼睛也應當有見，而睡覺時眼睛已閉，作夢時不應再見種種形像。如果說耳能自聞，則死人的耳也應當有聞，而夢中耳在床上，不應再聞他處之聲。如此看來，見聞之性怎麽會有生滅去來呢？
補充：《楞嚴經》建立了25種圓通法門，其中文殊菩薩特別推薦觀音菩薩的耳根圓通法門，他提出“反聞聞自性”， 就是離開聲塵去尋找不生不滅的自性。語言文字有生有滅，而聞性本無生滅。《楞嚴經》以撞鐘爲喻，鐘聲響時，我名爲聞，鐘聲不響時，我名爲不聞。有聲則聞，無聲則不聞，那麽此“不聞”又從何來?鐘聲僅僅是瞬間聲波傳遞於耳，當不傳于耳時，耳又有“不聞”，怎麽可稱耳無聞呢?即鐘聲有遷滅，而聞性是沒有遷滅的。不管聲音有無，耳的聞性是始終不變的。依此類推，外界作用於眼耳鼻舌身發生不同的變化，而其本性是不變的。起變化的是妄心，不起變化的即是常住真心。心隨物轉，即是衆生；心能轉物，即同如來。如來者，如如不動也。眼觀形色內無有，耳聽塵事心不動。這種境界，離於語言，不立文字，世間語言文字何能道其萬一?
問：性無生滅，略知其概。性無來去，有所不解。
●答：乍去乍來的是妄想心，非真性。真性之大，包羅虛空，大千世界在我性中，不過如海上一浮漚①罷了。
注：①漚（òu毆），水泡。
問：三途之報以及托生人間，從表面上來看，是閻王所判，從本性上來看，是自業所招。請問是非何在？
●答：不執著一邊，則兩說都