了凡四訓序文講記
淨空法師講述
《了凡四訓》這部書，是明朝袁了凡先生，為教訓他的子女而作，並不準備對外流傳。近代虛雲老和尚在《參禪法要》裡面，提到修學佛法必須具備四個條件：第一、深信因果。對於因果報應的道理，要深深的相信，不能有絲毫的懷疑。第二、嚴持戒律。戒律是一門很大的學問，我們初學的人，不必在律學上斤斤計較，能把五戒十善持好就行了。不但是在家同修，就是出家同修，能將五戒十善持好就很好。明朝的蕅益大師，通宗通教，著作很多。在律宗裡，他也算是一位律宗的大德。但他在戒學裡卻自稱是出家沙彌。他的學生成時法師，不敢跟老師比，就自稱出家優婆塞，就是守五戒。所以我們能嚴守五戒就很好。近代的弘一大師，也是嚴持五戒，自稱出家優婆塞。
第三、堅具信心。不能被外面邪知邪見所動搖。第四、決定行門。八萬四千法門，我們選擇修那一門，決定行門以後，絕不輕易改變。具備這四個條件，才算是真正學佛。所以，老和尚這四個條件，可以說對我們今後弘法利生，不但是弘教，就是在宗門裡面，也是不能缺少的；總而言之，確確實實指出了，今後弘宗演教的方向，這是我們必須要遵守的。
在《四十華嚴》裡面，甘露火王這一章裡，也提到了修學有六大綱領。這也是值得我們注意的。那是佛陀在華嚴會上所說的，世出世間的學問，也超越不了這六樁事。經文裡述說得非常詳細。甘露火王是一國之主，每天還會犯錯。他除了處理政事以外，還要抽一點時間來聽講經。在宮庭裡有講堂，要請誰來講呢？總是一些有大智慧的大沙門、婆羅門，或者證了道果的聖人，請他們來演講。國王率領大臣們，天天也都上課，習以為常。所講的內容，可歸納為六大類：告訴我們什麼是善法、什麼是惡法、什麼是正法、什麼是邪法、那些法與我們有利益、那些法與我們有害，就是這六樁事情。世出世間學問，歸納起來亦不外這六樁事。也就是叫我們能辨別善惡、辨別正邪、辨別是非、認識利害；學問之道無他，如此而已。
《了凡四訓》既然是袁了凡先生教訓他兒子的四篇文章，我們讀起來，當然與經典不相同。這四篇文章從頭到尾細看一遍，幾乎都是說我們的毛病；知道毛病就得要改，不改就不能入道。所以這四篇當中的兩篇，是《四訓》的重點—改過、修善。我們印的這個本子，有印光法師的序文，我們可以把它當作四訓的玄義來讀，是介紹這部書的。
序文的小註，是尤惜陰居士作的。相當扼要，可以幫助我們理解。
聖賢之道。唯誠與明。
祖師的這篇序，這兩句是總綱。「聖」可以稱為佛，「賢」可以稱為菩薩。我們通常講「三賢十聖」。十住、十行、十迥向的菩薩，是賢位的菩薩；初地以上至十地菩薩，則稱為聖。我們要想成佛、成菩薩，這一條道路，從綱領上講，就是這兩個字—「誠」與「明」。八萬四千法門，無論修什麼法門也離不開這兩個字。離開這兩個字，方向就錯了，就是常言說的盲修瞎練。我們如果能守住這兩個字，這就是菩薩道，也就是聖道。
怎樣叫做「誠」？「誠」很不容易做到。在佛法裡講「誠」，就是「定」。「明」就是「慧」。誠是體，明是用。懂得這個意思，《金剛經》、《楞嚴經》裡面說得很多。「誠」就是如來藏的性體，就是常住真心；在菩提心裡面講，就是直心。佛在《無量壽經》裡，給我們說的「至誠心」，就是「誠」的意思。
「明」是智慧，對於一切事相、一切事理，都能夠通達明瞭，而沒有錯誤，叫做「明」。所以「明」在我們初學佛的人來說，就是省察的功夫。我們要常常反省、檢點、觀察，而後才能做到改過，才能做到積善。所以改過與積善，在世尊教法中說：「諸惡莫作，眾善奉行」。是要建立在「誠」和「明」的基礎上。
如果我們沒有誠明，就不曉得什麼是惡，什麼是善，那還談得上改過與積善。唯有誠明的人，才懂得什麼是善，什麼是惡。要改惡，要修善。「誠」也就是講的自淨其意。這兩個要同時具足。即誠而明，即明而誠。就是佛法裡講的定慧雙修。修到定慧不二的時候，自自然然就證果了。證的什麼果呢？聖道當然就是證得聖果、無上菩提。《華嚴經》上講的無障礙法界—理事無礙、事事無礙的聖果。所以祖師在這裡給我們一語道破：「聖賢之道無他，誠明而已」。這兩個字，不但整個《了凡四訓》都建立在這個基礎上，可以說世出世間法，都是以這個為根基。《了凡四訓》教給我們什麼？就是教我們「誠」、「明」這兩個字。祖師後面還有詳細的說明。
聖狂之分。在乎一念。聖罔念則作狂。狂克念則作聖。
「聖」就是聖賢人，「狂」就是凡夫、愚昧狂妄之人。愚狂之人和佛菩薩，他們分別在什麼地方？祖師給我們指出來，在於一念；一念可以說就是上面的「誠」與「明」。以下祖師引用《書經多方章》的兩句話：
『聖罔念則作狂』。簡單的講：佛菩薩如果要失掉了覺察，就是凡夫。「罔念」就是失掉覺察，「念」就是覺察的意思，「罔」就是失掉，沒有了。《大乘起信論》裡面講：「一念不覺而有無明」，罔念就是不覺，起了無明，聖人就變成凡夫。
『狂克念則作聖』。「念」是覺察，「克」是克服。凡夫要是念念覺悟，他就是佛菩薩。可見得凡夫與佛菩薩，不過就是迷悟一念而已。由此可知，覺察的功夫，太重要了。在佛法裡講，就是「照」的功夫。「寂而常照，照而常寂」，「寂」就是誠，「照」就是明。誠而明，寂而照。明而誠，照而寂。聖凡分別就在此地。
其操縱得失之象。喻如逆水行舟。不進則退。不可不勉力操持。而稍生縱任也。
『操縱得失之象』。「操」是操守，「縱」是放縱。我們要是有操守，聖賢之道就可以得到了。我們要是失掉了操守，放縱、放逸，我們就得不到了。這種現象，確實是好比逆水行舟，不進則退。為什麼會有這種現象？因為我們無始劫以來，就把操守失掉了；生生世世都是放縱，而養成了放縱的習氣。現在叫我們操守，很難提得起來。因此真正有志要想修聖賢之道的人，就不可不勉力操持了。這就要帶一點勉強，誰勉強你呢？你得要自己勉強自己，要勉力自己奮發自強，不可以『稍生縱任』。
須知誠之一字。乃聖凡同具。一如不二之真心。
剛才已說過，「誠」是說體，宇宙萬法的理體。就是講的常住真心，也就是《楞嚴經》所說的「如來藏性」。四聖六凡皆是依據如來藏性。藏性雖然隨緣，現十法界依正莊嚴之相；但藏性確確實實是不生不滅、不垢不淨、不來不去。我們再作一個簡單的比喻：我們每天照鏡子，鏡子好比真心，清淨光明。鏡子裡面所照的影像，好比真心照十法界依正莊嚴之相；無論照好的相、醜的相、善的相、惡的相，鏡子的體從來沒有變過。性體亦然，所以凡聖同具不二，隨緣不變，這是真心。
明之一字。乃存養省察。從凡至聖之達道。
『存養』的「存」，是講我們的存心，「養」是修養，「省」是反省、省察。我們要是能不斷的在這裡存養反省，我們就可以從凡夫達到聖賢的果地。這是把超凡入聖的原理、原則，給我們指出來了。
然在凡夫地。日用之間。萬境交集。一不覺察。難免種種違理情想。瞥爾而生。
我們現前是博地凡夫，既然在凡夫地位中，我們很少會用誠明的功夫。在日常生活當中，六根接觸六塵境界，一不覺察，就會做錯事。一不覺察，內心裡面生愚癡煩惱，這是講意業；身與口，免不了要造種種罪業。貪、瞋、癡、妄等等的邪念，忽然發動了。為什麼有這些呢？因為我們沒有覺察；如果能覺察，就不會有貪瞋癡妄。我們想想看，有幾個人會用？會用覺察，就是我們常講的提起觀照功夫。觀照功夫叫「覺察」，像《金剛經》裡所說的：「凡所有相，皆是虛妄。」我們如果能在日用平常，依經訓的標準觀察內心外境，絕不會起貪瞋癡妄，這叫誠與明，這叫行菩薩道。《楞嚴經》裡也有兩句經文說「觀相原妄」、「觀性原真」這八個字。我們要能夠時時刻刻提得起來，境界相一現前、根塵相接觸的時候，立刻就覺悟到相是虛妄、性是真實的。這裡面就不會有妄念，不會有貪瞋癡慢了，這就是「覺察」，也就是前面講的省察功夫。這一點我們千萬要記住，不能會錯了意思。覺察我今天做了什麼事情，這樣你覺察一百年，也還是一個凡夫，那是不覺。這就是會用功和不會用功的區別。我們讀誦大乘經論，有沒有受用，也就是在日常生活中，有沒有依經中的教訓去做。
此想既生。則真心遂受錮蔽。
我們不能覺察善惡、是非、利害，『則真心遂受錮蔽』。佛經常講：真心被無明煩惱蓋覆住了。
「如金生銹。如鏡蒙塵。一片天真。遂為人欲所蔽。」金、鏡子，比作真心。生銹蒙塵比作貪、瞋、癡、無明。有了這些東西，一片天真，遂被人欲所蔽。這個意思是五欲六塵，把我們的真性蓋覆住了。
而凡所作為。咸失其中正矣。
我們的所作所為失掉了中與正，都是偏都是邪。既偏且邪，就落於小人無忌憚之一路。我們想一想，我們現在所作所為，是不是偏與邪呢？要說我們偏見，我們就不高興；說邪行，我們也不高興。自己要檢點自己，如果自己時時刻刻，還被外面境界牽著鼻子走，如何能得到中與正呢？自己要明瞭、要曉得、要承認，這才叫勇。勇於認錯、勇於改過，這是超凡入聖的根本。
若不加一番切實功夫克除淨盡。則愈趨愈下。莫知底極。徒具作聖之心。永淪下愚之隊。可不哀哉。
祖師這幾句話，都是為發心，想學聖學賢的人所講的。既然發心想學聖學賢，就一定要做切實功夫，這裡著重在「切實」兩個字。
『克除淨盡』，克除五欲六塵、偏邪之見；不但要除，還要除得乾乾淨淨。如果不能把這些偏邪的知見去乾淨，就愈趨愈下，沒有底極。
我們一定要曉得自己有過失，要發心改過自新，能改過才叫「大勇」。我們中國聖人所講的三達德：智、仁、勇。與佛講的三菩提心意思是一樣的。誰是真發菩提心？誰具足三達德？能夠承認自己過失，能夠改過自新的人，這才是真正的菩薩，真正聖賢人。否則我們依舊是悠悠泛泛，如這裡所講的『徒具作聖之心』。「徒」是徒然，我們有這個心，但沒有去做。我們想成佛、想成菩薩。但日用心行並不像佛菩薩，這個想法，永遠是個妄想。前面所說的「逆水行舟，不進則退」，不能改過修善，必然是造惡積惡，積惡就愈積愈深，那有不沉淪的道理？
『永淪下愚之隊』，入了下愚那一隊去了。這對於一個發菩提心，已經聞到佛法、知道發心、知道佛法功德利益，而不能夠確實去修證的人，實在太可惜了。成佛作祖難不難呢？
然作聖不難。在自明其明德。
成佛作祖這樁事情，是我們每一個人都做得到的，問題是我們肯不肯做。諸位同學，這次啟講，感觸很深。我讀此書是在二十六年前，我講經已經講了十八年了，講《了凡四訓》是頭一次。應當在二十年前就要講了，以往都是在大乘經典裡面兜圈子，好高騖遠，建的是空中樓閣，沒有好好的在基礎上下功夫。二十年前我就看過印光大師這篇文章，雖然是看了，沒有看清楚，沒有把它當一回事，也不覺得很重要。一看《了凡四訓》是世間法，是父親教訓兒子的，講的話還不錯，還有點道理，就不再去理會它了。現在二十幾年下來，都搞的空中樓閣、一事無成。回頭再看這本小冊，大徹大悟，才曉得這是無價之寶。
這本書是大小乘的基礎，沒有它，大小乘都落空。我們現在要作聖，確實不難，從這裡打基礎。我們把這個道理明白了，在日常生活中，照著去做的話，命運立刻就會改過來。大家要能好好的做，三個月就能見效了。
祖師告訴我們，為什麼作聖不難呢？因為在『自明其明德』，這是「大學」上的一句話：「大學之道，在明明德。」明德就是本性，也就是前面講的誠與明。「明德」在聖不增、在凡不減，人人本具照耀天地之真心。明德上面再加一個「明」字，可見這個明德，現在是不明。為什麼不明呢？被五欲六塵的煩惱所覆蓋住了。我們想作聖，只要把我們的明德恢復就行了；換句話說，把本來的明德，上面那些障礙、那些蒙蔽去掉，我們的明德就恢復光明了。
下面是教給我們明明德的方法：
欲明其明德。須從格物致知下手。
「物」是物欲，是對於物質上生起種種貪求的欲望，我們把它歸納為五欲六塵。「格」是格正，司馬光解釋「格」為格殺，格殺什麼呢？格殺五欲貪瞋癡妄念。
尤註：「繩愆糾繆。格其非心之謂。」明明德要從這裡開始，這就是佛法常講的放下萬緣，「格物」就是放下萬緣，萬緣是什麼呢？「萬緣」就是物欲。物欲障礙我們真心，障礙我們清淨心，如果我們不能將它放下，不能將它格正，清淨光明的覺性就不能透出來。
『致知』就是看破，我們得要有智慧，「努力覺照，勿任昏散之謂」。這裡的「知」，不當一般的知識講，這個「知」是覺的意思，小註註得很好，覺照的意思，就是前面所講「明」的意思。致知覺照，念念覺照，這是真實學問，「格物」是真實功夫。看破是真學問，放下是真功夫，要從這裡下手。
倘人欲之物。不能極力格除。則本有真知。決難徹底顯現。欲令真知顯現。當於日用云為。常起覺照。不使一切違理情想。暫萌於心。
這裡再細說功夫與學問的方法。「倘」之一字是假設，假設人欲之物，如果不能極力的格除。拿佛法來講，就是放下再放下，徹底的放下。這確實是很難，有人對錢財放得下，對名利放不下。有些人名放得下，利又放不下。換句話說，五欲六塵總有一兩樣放不下的。世間法放下了，出世法也要放下，『極力格除』，除到乾乾淨淨。
《楞嚴經》說「空如來藏、不空如來藏」。說得相當精闢。空、不空如來藏，都是給我們講這個道理。為什麼要我們徹底放下，因清淨性中一法不立。要真正做到像禪宗六祖慧能大師所講的「本來無一物」。就是此處講的極力格除，格除得乾乾淨淨，心裡面一物不存，一法不立。這時真如本性裡的般若智慧、光明就現前了，本有真知就透出來了。真正的智慧是我們本有的，不是外面求來的。像明鏡一樣，明鏡的光明不是外面來的，是它自己本來有的。而鏡子上面的灰塵蓋得很厚，失去照的作用。只要把灰塵去掉，能照是鏡子本來的，並不是我們給它的。聰明智慧是本來具有的，心地愈清淨，智慧就愈高；心愈淨、愈定，智慧就愈大。這是一定的道理。
我們看一個人的心定不下來、淨不下來，心裡一團糟，這個人絕對沒有智慧。世出世間法是一樣的，辦大事的人，心常常是靜止不動的。什麼境界現前，他都能如如不動，這樣的人才有智慧光明，才能把事情處理得恰到好處。如果事情一臨頭，心裡就慌亂了，這種人絕對成不了器。我們要開智慧，就要從定境中下手。所以我們要是不能夠極力格除物欲，本有的真知，沒辦法現前，亦難徹底顯現。換句話說，我們本具的般若智慧，我們有一分格致的功夫，智慧就透一分；有十分的功夫，就透十分的智慧。智慧的顯現，就以我們格致功夫的深淺而定。
『欲令真知顯現，當於日用云為，常起覺照』。這句話也就是教我們，平常用功的方法。『日用云為』就是日常生活，從早晨起床到晚上睡眠。就在日常生活當中，長期不斷覺照，就是使覺照的功夫不要間斷。為什麼呢？覺照的功夫一間斷，無明就起來，煩惱就現前。我們覺照的功夫提起來的時候，無明沒有了，煩惱也沒有了。煩惱好像霜露一樣，覺照就像太陽一樣；太陽一出來，霜露就溶化了，煙消雲散了。可見得這覺照的功夫，對我們是非常的重要。
『常起覺照』，重要是在「常」字；偶爾的覺照我們也有，就是不能保持「常」這個字。其實覺照的功夫，在我們現在的人來講，有五分鐘、十分鐘，就很不容易了。我們自己想想，在一天當中，有沒有五分鐘、十分鐘的覺照？恐怕從早到晚，一剎那也沒有。但我們聽經的時候，也許會有一點，在認真聽講的時候，會有一點覺照的功夫。但是離開講堂以後就又忘掉了，功夫又提不起來。如果不常常聽經、看經的人，單單燒香拜佛，恐怕一生當中，難得有幾次覺照現前。失去覺照的現象，就是『違理情想』。「理」就是指前面的「誠」與「明」，「真心不二」之理。也就是《楞嚴》所講的「相妄性真」之理；《般若經》裡所講的「凡所有相，皆是虛妄」。違背這個理，一定是落到情識一端去了。情想起來了（「情」就是分別執著），這時候就是「識」作主了。理是「性」，情是「識」。換句話說，轉本性成阿賴耶識，成為情想。轉真如本性成阿賴耶識，就是「轉聖作狂」了。這是大大的顛倒。祖師在這裡教導我們，要在日常生活中，常常提起覺照功夫，『不使一切違理情想，暫萌於心』。不要常有違理情想，連暫時有這個現象，也不可以。可體會得古人常講：「不怕念起，只怕覺遲」的深意。「念」就是違理情想，我們不要怕，怕的是沒有覺照。只要有覺照，違理情想，立刻就煙消雲散了；常住真心就立刻又恢復光明。
「如此則庶乎。處暗室無虧。履平地若恐。對青天而懼。聞雷霆不驚。」這是尤註舉幾個例子，說我們心安理得。也就是在日常生活當中，提得起觀照的功夫，雖處暗室不做虧心事；因為我們的心地永遠是清淨光明的。
常使其心。虛明洞徹。如鏡當臺。隨境映現。但照前境。不隨境轉。妍媸自彼。於我何干。來不豫計。去不留戀。
這幾句話，對我們修行人作用太大了。我們為什麼被境界轉呢？所謂被別人牽著鼻子走，這是我們不會修。印光祖師在這裡，才傳授我們看家的本事，首先叫我們『常使其心，虛明洞徹』。心要虛、要明，「洞徹」兩個字是形容虛明的。心裡不能有一物，也就是不能有牽掛，不可以有執著。為什麼不可以有呢？因為真心裡本來沒有。凡是心裡有牽掛、有分別、有執著，都是妄心，不是真心，真心裡面沒有這些。我們要覺悟，心裡有牽掛，就要想到這錯了；妄心在用事，就要認識這是妄心，不是自己的真心。
『如鏡當臺』，心好像明鏡一樣。
『隨境映現』，隨著外面的境界，古人所講：「胡來胡現，漢來漢現。」古時候的外國人，我們稱作胡人，外國人走到鏡子的前面，鏡子就現一個外國人的影相。「漢」是我們中國人，中國人在鏡子面前，現的是中國人的影相。事實上鏡子裡，並沒有漢跟胡，鏡子裡面空空洞洞，什麼都沒有，它可以隨著境界而現象。雖隨著境界現象。
『但照前境，不隨境轉』。它只是照外面的境界，外面的境界並不能轉變它。因為它永遠如如不動、乾乾淨淨、一塵不染；心地裡頭，一物也沒有，無牽無掛。如果說看到鏡子的相，覺得這相不錯，把它畫上去，那就染上了，就為境界所轉了。
我們現在很可憐，隨著外面境界轉；眼見色，為色所轉；耳聞聲，為音聲所轉。一點都作不了主。古人把這樣的人比喻作老牛，牛被人用一根繩子穿在鼻子上，牽著走；叫牠到東就到東，到西就到西。我們現在，鼻子就被五欲六塵牽著走，我們想想看可不可憐！為什麼呢？就是我們自己的心作不了主宰，我們不知道，真心是不動的，是空寂的、湛然的、靈虛的。換句話說，我們自己不認識自己。襌家話頭裡面，有參「父母未生前的本來面目」，父母未生前本來面目，就是自己本人。我們不知道，沒找到本人。把假的當作真的，真的完全不知道在那裡，迷失了。外面境界相與我們有沒有干涉呢？沒有干涉，正如同明鏡現相一樣。
『妍媸自彼』，「妍」是美好，「媸」是醜陋。鏡子照的相，美也好、醜也好，與鏡子何干呢？並不相干。所以我們自己的心就是一面鏡子。神秀大師所講的：「身是菩提樹，心是明鏡台。」五祖也很讚歎。因為初學的人能夠這樣用功，也就不錯了。我們自己要常常想，我們這個心像明鏡一樣，照雖然照，一塵不染。好、醜、香、臭是外面的境界，我之心如鏡子實在不染，如如不動，我們初學能夠這樣用功就不錯了。雖然這不是第一義，也算是第二義，與第一義就相差不遠了。《楞嚴經》所謂的第二月，捏目所見的第二月，而不是水中的月影，所以把心比喻作明鏡台，是第二月，也就相當難得了。所以要知道外面的境界，五欲六塵的境界確確實實與自己心性沒有關係。這個道理要是明白了，『來不豫計，去不留戀』，這有多自在，多自由。來的時候沒有歡喜心，也沒有期望我要等待著他；去了心裡也沒有煩惱，不留戀。就像明鏡照物一樣，來的時候，明鏡沒有歡喜；去的時候，也沒有煩惱。幾時我們六根對外面六塵境界，能做到這樣，我們在佛法裡面，基礎算是打好了，好像蓋大樓，地基已經打好了。六根接觸六塵境界的時候，如如不動，這是何等的重要。當然我們都想得到這樣的功夫，可是話說回來，這個功夫真正的修學起來，又談何容易。難與易，在於我們自己的誠心，如果我們誠心的去做，就不難；假如我們放縱的去做，那就難了。我們不認真，馬馬虎虎的做，很難有績效。下文是祖師教給我們對治的方法：
若或違理情想。稍有萌動。即當嚴以攻治。剿除令盡。
我們六根接觸六塵境界的時候，心裡面稍稍動了妄想分別、貪瞋癡慢的念頭；只要一動這個念，馬上就要對治。這種念頭一動，就是病，在這一動念時，立刻就下針砭，要治療它是很容易辦得到。必須要想法子對付它，剿除令盡。比喻說：
如與賊軍對敵。不但不使侵我封疆。尚須斬將搴旗。剿滅餘黨。其制軍之法。必須嚴以自治。
這個比喻很好懂，把煩惱比喻為「賊」，這是佛經常用的比喻。六種根本煩惱，也稱之為六賊。因為它能賊害我們的真心本性，把我們真如本性裡的功德智慧，都障蓋住，而不能現前，所以把它比喻為賊。也有的地方，把六塵比喻為賊。六塵是色、聲、香、味、觸、法，若心執取，這些也能染污我們的真如本性。所以對待煩惱、對付五欲六塵，正如與賊軍對敵一樣。我們要是不能克服它，它就要戰勝我們；換句話說，不是它投降，便是我投降。我們要能夠戰勝了，我們就是聖人，就是佛菩薩；要是敗了，就是凡夫，還是在六道輪迴，永遠沒有出頭的日子。所以對付五欲六塵，要像作戰一樣，不但不能叫它侵犯我們的本性，而且要把它消滅得乾乾淨淨，這功德才能算圓滿，才能夠成就。『其制軍之法』，就是平素對自己的訓練，自己訓練成一套看家的本事，來對付五欲六塵，對付無明煩惱。至於對治的本事，祖師給我們提出幾個原則，這幾個原則，非常的重要。
這一段文很重要，是修行理論的依據。祖師教我們破除妄念的方法，應當常使我們的心：『虛明洞徹，如鏡當臺』。許多祖師都是這樣教導我們，如果做不到，怎麼辦呢？印祖又教我們，應當在妄念剛剛動的時候，就要覺悟，才能把妄念止住。所以好比作戰一樣，不但我們要阻止敵人侵入我們的疆土，而且還要把敵人消滅乾淨。一般講，掃除賊寇，當然要靠兵力，而平素練兵，要『嚴以自治』，換句話說，一定要嚴格自治。
毋怠毋荒。克己復禮。主敬存誠。其器仗須用顏子之四勿。曾子之三省。蘧伯玉之寡過知非。
怎樣「嚴以自治」呢？在古人當中，舉三個具體的事例給我們看。我們要想道業上有成就，在德學上有所建樹，看看古人，是怎樣做的。首先教我們『毋怠毋荒』，「怠」是懈怠，「荒」是荒廢。這是求學修道很大的障礙。懈怠、荒廢必然不能成就，這兩點首先要戒除。可是這兩點確實很不容易戒除。十個人中恐怕就有五、六個人有懶惰的毛病。我們怎樣才能對治懶惰呢？（懈怠就是懶惰。）如何對治荒廢？
對治的方法，就是要從『克己復禮』做起，首先克服自己的毛病，就是前面所講的兩大毛病，懈怠與荒廢。
『主敬存誠』，這是老法師教誡學人，成敗關鍵的所在。就在一個「誠」一個「敬」。如果內有誠，外有敬，確實毛病就能克服了。真有這樣的志氣，有這樣的決心，再做不到呢？那就學古人。
尤註說得好：「顏淵善用克己功夫。恪守非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動之聖訓。」
這是孔夫子教給他的，顏淵之所以能夠成就，就是得力於這四句話。他能夠守得住。「禮」是講節度，不能超過也不能不及，凡事都要合乎禮節。這四樁事情，在佛法裡面講，就是類似四威儀。此處特別注重視、聽、言、動都要合乎禮。在今日環境之下，相當麻煩，為什麼呢？現在大家不講禮，也沒有禮。換句話說，我們視、聽、言、動，沒有標準。
古書裡面，我們看《禮記》、《儀禮》，那是周朝的禮。在《二十五史》裡面，我們所讀的《禮樂誌》，是各朝各代的禮。現在我們民間，有一些婚喪的禮節，還守著滿清時代的禮法。講到守「禮」就相當難了。現在政府公布的國民生活須知，就是現代的禮，我們要遵守。但是所訂的可以說是綱領，不夠週詳。學佛之後，佛門裡面有禮節，有生活的標準，就是「戒律儀規」。在家有在家的律儀，出家有出家的律儀，那是釋迦牟尼佛，給我們訂的禮。我們視聽言動都應該遵守這個禮，因為律儀之禮是凡、聖的區別，我們要想超凡入聖，就應當要學習，比世間的禮更為詳細，更為週密。我們讀《了凡四訓》，就能找到最好的標準，不學佛的人，要找到禮的標準，在現代社會恐怕就不太容易了。
『曾子之三省』，《論語》裡面就有記載。曾子也是孔夫子的學生。尤註：「每日以為謀不忠。交友不信。傳授不習。三者密密在身心上勘驗去。」
曾子每天反省三件事：第一、別人拜託我們辦的事情，我是不是盡心盡力的做到了。「忠」就是忠實，盡心盡力的做到。也許有人會說，今天沒人託我辦事，如果這樣說那就錯會意思了。比如說，你是一個公務員，長官交代你辦的事情，就是別人託我辦事；要是經商，或是做一個店員，你是不是在自己的崗位上盡忠職守，把事情做好呢？
縱然是出家人，也不例外。在寺院裡，常住有職事，做當家，或者做知客。今天是不是把自己的職務，盡心盡力做到圓滿了，都屬於這一條。
第二、交友不信。你對待朋友，有沒有守信；換句話說，有沒有信用。
第三、傳授不習。「習」是講溫習，複習。老師教你的，你有沒有溫習，有沒有照著做。「習」有溫習、實習的意思。曾子也是了不起的人，他的成就是靠每天以這三樁事情來反省，來檢點自己。
『蘧伯玉之寡過知非』。蘧伯玉是衛國的大夫，春秋時候的人，「名瑗字伯玉。年二十，已始行返省功夫」。這就很難得了，二十歲就覺悟了，就不迷了，天天反省，天天檢討，每一天都是這個樣子。「逐日如是，日日自檢」。天天反省，天天檢點。「無日不發現前日之非。」他才曉得每天都有做錯事情。事情不怕做錯，怕的是不知道，知道就能改，改過自新。「日復一日年復一年，改過遷善，常見前非，至五十歲時，猶追咎四十九年之非」。人家的功夫就做得貫徹到底，不是做一天兩天、一年兩年。只要活一天，這種「克己復禮」的功夫，就要做一天。這是祖師舉出來的三個人，這三個人，也正是袁了凡先生，自己取法的榜樣。祖師在序文裡提出來，也教導我們學習。
加以戰戰兢兢。如臨深淵。如履薄冰。與之相對。則軍威遠振。賊黨寒心。懼罹滅種之極戮。冀沾安撫之洪恩。從茲相率投降。歸順至化。盡革先心。聿修厥德。
這還是從比喻上來說。『戰戰兢兢，如臨深淵、如履薄冰』，這兩句形容戒慎恐懼的樣子。中國大陸，黃河流域一帶，冬天都結冰，人可以從冰層上走過去。如果冰結得很薄，走的時候，就步步要小心了，一不小心就會沉下去，比掉在水裡還危險。水裡面還可以游得出來，掉在冰層裡面，那是游都游不出來，所以要小心謹慎，這是在薄冰上走。深淵是像蘇花公路，看那萬丈懸崖，人走在那裡得小心謹慎，絲毫不敢大意。以此形容，修心、養性、求學，都應該要有這樣的態度。以這個態度，與妄想雜念來相對，好像你自己練精兵，與敵人相對一樣。
『軍威遠振，賊黨寒心』，這都是從前面比喻裡面說的，只要你自己能「主敬存誠」，能做到「克己復禮」，一切的邪思自然都不能侵入。好比賊兵，看到對方有這樣好的訓練，這樣好的士氣，不必打他就投降了。從此以後就洗心革面。邪念與正思惟，從體上講是一個，並沒有兩樣。「體」是一個，「相」不同。體是什麼呢？在《楞嚴經》裡面講是如來藏性，隨緣現相。此地講：『盡革先心，聿修厥德』。這是指人人本具的明德，明德就是《楞嚴》裡面講的如來藏性。只要我們有修德，性德就能現前，這樣才能轉凡為聖，正如同：
將不出戶。兵不血刃。舉寇仇皆為赤子。即叛逆悉作良民。
「賊寇」譬喻七情五欲種種的妄念。「赤子」譬喻真心、明德，如來藏性。可見得我們只要有修德，煩惱就變成了菩提，「煩惱即菩提，生死即涅槃」。這要有修德，才能真的明瞭。覺悟時煩惱原來就是菩提，生死就是涅槃。這個比喻好懂，賊寇投降了，洗心革面，原來他就是良民、就是好的老百姓，這個道理在大乘經論裡面講得很多，在這裡我們就不必詳細的說明了。
上行下效。率土清寧。不動干戈。坐致太平矣。
『上行下效』還是從比喻上說，什麼叫上行呢？上行是從根本上修，就是修心。在大乘經論裡面講的三如來藏，就是此處講的上行。從心地上下手，而不是在枝枝葉葉上著手。心正了，行就正了，心裡面沒有邪念。諸位想一想，顏子的「四勿」，當然就做得圓圓滿滿。如果心不正，勉強的去做，向枝葉上尋求，功夫還是不得力，所以會修行的人從心地上下手。
『率土清寧』，「率土」是指心地。就是比喻心地清淨，罪障就消除了。罪業要想消除，實不容易。我們造作罪業不是一生一世，無始劫以來，生生世世都在造罪業。固然我們常常講懺除業障，能懺除得了嗎？幾個人懺除了？為什麼懺除不了？因為都是在枝葉上用功夫；好比鋤草，把上面剪乾淨了，根沒有挖掉。過兩天又長出來了，這就是永遠沒有辦法懺除得盡的道理。在家禮佛、念佛、拜懺，自己一個人的力量不夠，再去請幾位法師，拜幾天《梁皇懺》，罪業就懺掉了嗎？好比草長得快，找個人來修剪修剪，沒有除根。除根的懺法，別人幫不上忙；不但別的法師，就是佛菩薩來了也幫不上忙。那怎麼辦呢？要自己去做。幾時心清淨了，無始劫來的業障，都消除了。所謂是「罪業如霜露，慧日能消除」。無始劫來的罪業，好比霜、好比露水一樣，心清智現時霜露就消除了。
如果我們心地不清淨，業障就沒有法子消除乾淨，這是一定的道理。我們的心地沒有達到究竟清淨，但是我們向清淨的路上走。心地清淨一分，就消除一分的業障；清淨兩分，就消除兩分的業障。不是沒有效果！到了究竟圓滿的清淨，那就成佛了；無始劫以來的業障全都消除了，這叫做真正的修行。我們會不會呢？要是不會，下面祖師再舉聖人用功的方法，來教我們。
如上所說。則由格物而致知。由致知而克明明德。誠明一致。即凡成聖矣。
這是孔子的話，實在講與佛陀教我們沒有兩樣。這幾句話，我們要好好的記住，從那裡做起。從「格物」做起，從「致知」做起。「格物致知」，小註裡面說：「因攻治罪過而覺照。」這就是格物致知。「物」是指物欲，拿現在的話來講，就是指物質的誘惑。「格」是拒絕的意思。格就是你要有能力拒絕物質上的誘惑。由此可知，五欲六塵包括在「物」字裡面。五欲六塵誘惑我們六根，我們六根跟它格鬥，要能夠抗拒它，不為它所動，不為它所誘，這就叫做「格物」。我們想想，我們六根要被六塵所動搖，那裡還有智慧；沒有智慧，就迷惑了。要是有智慧，就不會被物欲所動搖，所以格物之後，才能致知。正知正見才能現前。這一個知就是智慧，本性裡面的智慧，而不是世間的聰明才智。為什麼不是世間的聰明才智？因為這是從格物裡面得來的。世間聰明才智，沒有格物的功夫，可見得這個「知」，即是佛法裡面講的覺照。就是這個功夫，『由致知而克明明德』，尤註說：「因覺照而回復本具真心。照耀天地之本能。」
這就是我們的明德。在佛法裡面講恢復了本性，禪家所說的明心見性。我們要知道，明心見性，孔夫子也做得到。為什麼他能做到？功夫路子正確！由格物而致知，由致知而誠意，由誠意而正心，所以才能明心見性，而後發揮全體大用。大用就是修身、齊家、治國、平天下。孔夫子所教誡的，就是菩薩道！後世人不如孔子，為什麼不如？不懂得格物兩個字怎麼講法。你看後來的大儒，將格物看作研究物質的道理，研究物理，變成現在的物質科學。完全用分別心、執著心、妄想心，去研究。觀察外面的境界，物象，那怎麼能見性呢？怎麼能得到真智慧呢？換句話說，怎麼能得到聖人的智慧？可見一個字錯解了，根本一錯，後面完全都錯了。那麼，格正物欲，古大德司馬光就是這個說法。他是宋朝的宰相，也是學佛受了菩薩戒的在家大居士，他的講法與佛法的講法沒有兩樣。
『誠、明一致』，祖師在這一篇序文裡面，一開頭的兩句話，「聖賢之道唯誠與明」，就把這兩個字標出來了，誠、明要一致，這就成聖了。「誠」是定、是體；「明」是慧、是用。誠、明一致，就是定、慧等用，也就是體、用不二，這才能證入。佛法裡面講證、講入，《華嚴經入法界品》說的不二就叫入。誠就是明、明就是誠，誠明不二。誠是體，明是作用。我們應當從那裡修起，要從「誠」字修起，誠了就會放光明。若要從「明」上修起，就不容易，相當之難。明瞭這個道理，可見得千經萬論，無量的法門都是叫我們修定，修定就是叫我們學誠。
前清曾國藩先生解釋「誠」字，他的定義是心裡面沒有一念的時候叫做「誠」。動了一念就不誠了。心裡面一念不生，這是定。在佛法裡講叫做「三昧」現前。可見得儒家並不是不懂，他懂這個道理。可是現代人對這個字的真正意義，還有許多人不知道。說到「誠明」，都覺得我很誠心，以為自己心很誠；以為自己很明，看東西，大概不會看錯。一天到晚胡思亂想，他還以為很誠了，這就是不知道自己的過失。沒有顏回的反省功夫，沒有曾子、蘧伯玉每天檢點自己的功夫，自己有了過失還不知道，所以沒有成就。如果曉得自己的過失，天天改進自己的過失，幾時得到定、慧等用，誠、明一致的時候，我們就不知不覺轉凡成聖，證得聖果了。
其或根器陋劣。未能收效。當效趙閱道。日之所為。夜必焚香告帝。不敢告者。即不敢為。
再舉一例，怕我們後學，根基陋劣，「夙障深重之鈍根眾生」。這是過去世造的罪業太多，障礙太重，這一類的眾生，不容易入道。那怎麼辦呢？還是要自己努力認真去做。再舉出一位前賢，來做榜樣，叫我們學他。這個人是宋朝時候的人，他姓趙名抃，閱道是他的號。
他的官階做到御史，要以現在的政治體制來說，相當於監察委員。「彈劾不避權倖。時稱鐵面御史。游宦成都。以一琴一鶴自隨。為政簡易。合郡晏然。以太子少保致仕」。「致仕」就是現在說的退休。退休的時候他的官階是太子少保，太子少保就是太子的老師。「卒謚清獻」。清獻是謚號。我們中國古人所謂蓋棺論定，死了以後棺材板蓋下去，皇帝給他一個評語，這個評語是代表他的一生的。他這個謚號很好，「清獻」就是一生清高。他一生，「為人長厚。存養功深。日間所為事。每夜必衣冠露香。以告於天。」
這是他了不起的所在，也是鐵面御史他能得到的道理。這個人不做虧心事，每天白天做的事情，到晚上，就穿著做官所穿的衣袍帽子，慎重焚香禱告上帝—報告自己今天白天做了些什麼事情，每天都是如此；我們想一想他要是做了壞事，他就不敢禱告了，天天如此，天天不敢做壞事。
「晚年學道有得。臨終與後人訣別。神致不亂。安坐而歿。有趙清獻集刊行於世。」他的文章流傳到後世，《趙清獻集》收在《四庫全書》的集部。這是祖師提舉他給我們做一個好榜樣，叫我們學他。
『日之所為，夜必焚香告帝』。他是焚香禱告上帝。我們做早晚課，是不是也將一天所作所為，在佛菩薩面前禱告迴向呢？我們今天做了些什麼事情，不敢告者就不敢為。這一個辦法，對一個業障深重的人，很有效。可見得我們過去世的業障深重也不怕，怕的是自己不肯發奮，不肯立志。真正肯發奮立志，佛慈三根普被、利鈍全收。不管什麼樣根性的人，即使業障再重的，所謂「放下屠刀，立地成佛」。那有做不到的事情。成佛作祖，不是求人幫忙，這是問自己。上面講的這三重對治方法，上根當然容易，中下根性，乃至於業障深重的人，也有辦法。這一段，可以說把改過自新、超凡入聖的事理都說了一個大概了。
袁了凡諸惡莫作。眾善奉行。命自我立。福自我求。俾造物不能獨擅其權。受持功過格。
袁了凡先生的《四訓》裡，最重要的是當中的兩篇，這是我們要注意的。立命一篇只是個引子而已，好像我們一般經書裡面所講的序分。而改過、積善，是屬於正宗分。末後謙德這一篇，等於是流通分。這三分最重要的是當中兩篇，當中兩篇就是說的佛法所講：「諸惡莫作，眾善奉行」。是《四訓》宗旨所在，真能做到，命確確實實是自己建立的，大家好好的去學，古人有說真正發心三個月見效。
我們要扭轉自己命運，改造自己的體質，換句話說，快的三個月，就能辦到。再慢就是講業障深重，三年一定見效，可見得不難。我們願不願意改造自己的命運？這一種效果，說老實話，比佛講的一切經典，還有效。而這一部《四訓》，所謂的理論與方法，給諸位同修說，完全是依據佛經說的。看起來雖然不是經論，但是我們可以把它當做經論看。這也是印光大師，他老人家在世的時候，大力流通的道理。
『福自我求』，那一個人不想求福呢？求得到求不到呢？答案是求得到。如果懂理論，懂方法，如理如法自求多福。若不明道理，不懂方法，誤以為初一、十五到廟裡面去拜拜，燒幾枝香，供養幾根香蕉，福就來了，那有這種道理。做了惡事還敢求福，昧著良心做惡，得來的財富，得了一百萬，拿一萬來供佛修福，以為這樣就修了很多福報了。老實說昧著良心得一百萬，即使一百萬都做了福，也抵不過罪業，我們要明瞭這個道理。真正的福報是什麼？「心地清淨」就是最大的福報，這是福德的根基。心地不清淨，做一天的善事，縱然有福也是「有漏福報」，有漏的福報還是業障，可見心地清淨，是多麼重要！所以祖師一開口就提出「誠明」，你看看多要緊。
「誠明」是諸惡莫作，眾善奉行的基礎。如果沒有前面誠與明兩個字，諸惡莫作，眾善奉行，則是世間有漏福報。縱然是做，所得到的很有限，我們想一想，序文開端兩句，用意就很深了。這兩句話就是佛教大意裡的：「自淨其意」。千經萬論，十方諸佛菩薩教化眾生，總綱領就是這三句話：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」。心地要清淨，要做到一塵不染，要做到如如不動。才能談得上光明磊落。而後斷惡修善，這才是成佛作祖的根基。
仔細看看序文，看看袁了凡居士的修持，與趙閱道的辦法相類似。趙閱道是將一天所做所為，焚香報告上帝；袁了凡將一天所為，無論做的善事惡事，都把它記在功過格上。了凡一生就是做這個功夫，以此來檢點自己身心，改造自己的命運。讀了立命一篇文字，我們就可以看到袁了凡是一個業障深重的凡夫。他能改造，我們為什麼不能改造。我們當然能改造，而且要比他更殊勝。我們這一生的成就，應當要超過他才對。因為我們的機緣比他好。這是說他『受持功過格』。
「受持」，依法受持也，「受」是接受，「持」就是依教奉行、保持不失掉的意思，這才是「受持」。現在有許多人把這兩個字錯解了，比如說，有人受持《金剛經》，誤以為只要每天早晚唸一遍，就是受持《金剛經》。如果我們要受持《了凡四訓》，打開書本，把《了凡四訓》念一遍，而一天的所作所為與《四訓》的道理全不相干，這就錯了，既沒有受，也沒有持。
千萬不要說早晨把《金剛經》在佛菩薩面前念一遍，我今天交了差。這是自己騙自己。受持《金剛經》，最低限度，要認真去破四相，照《金剛經》的道理方法來修行，在日常生活當中運用這個道理方法時時起觀照，於一切境緣中，學習不住相布施，這才叫受持。天天不斷，年年不斷，這是持的意思。希望我們自己，大經大論有機緣要多聽，阿賴耶識裡面多落一些善根種子。依教奉行實在不容易。我們應該從受持《了凡四訓》做起，這個比較不難，「受持」兩個字是真正做到的意思，真正做到就有效果了。所以說快則三個月，命運就能改變。業障深重的，三年一定見效，「受持」才能見效。
尤註云：「功過格一書。規定一切善惡行為。應得功過數量。」須有能力辨別善惡，大的善事，功就多，幾十功、百功；小的善事，一功、二功，自己記。大的惡事有百過、十過；小的惡事一過、兩過。天天自己要記。要有恒心，不要記三兩天，把功過格一丟，算了！太麻煩了。那就不能成功。了凡居士有耐心，天天記。讀後面《四訓》就明白了，不但他自己記，他的夫人也是如此。她不識字，用鵝毛管點朱砂，功點紅的，過點黑的，她用這個辦法去記，我們想想看，不識字的人，她也能修，也能改造命運。
「先賢如周濂溪。朱晦菴。邵堯夫及韓魏公。蘇文忠公俱受持此格。信受奉行。」這幾位都是過去的大儒，韓魏公是韓琦—宋朝的宰相，蘇文忠公是蘇東坡，這些人都是這樣來受持功過格，是我們要認真學習的。我們現在要真正發心來受持的話，可以參考幾種過去的功過格，像蓮池大師的《自知錄》、《感應篇》。《德育古鑑》等書以為依據，著重他的精神，配合現代的潮流，自己可以修定一冊適合自己用功的功過格來受持。不能完全依照古代的格式內容，那會增&