GLIMPSE AFTER CLIMPSE
DAILY REFLECTIONS ON LIVING AND DYING生 死 無 懼
二月
「阿」代表「空」，「未生」的實相。
2.1
兩千五百多年以前，有個累世追尋真理的人，來到印度北部一個靜謐的地方，端坐於菩提樹下，發誓如果不覺悟真理就不起來。
傳說，他在黃昏時征服了所有黑暗的愚癡；第二天清晨，金星劃破黎明的天空時，他在長久忍辱、持戒修行和圓滿禪定後，終於成就了人類存在的最終目的：覺悟。
在此神聖的一刻，天地震動，好像「快樂得醉醺醺的」；經典上記載：「沒有人憤怒、生病或悲傷；沒有人為惡；沒有人心懷傲慢，大地變得非常寧靜，好似達到圓滿的境地。
他就是有名的佛陀。
2.2
執著是我們所有問題的根源。因為無常會帶來痛苦，雖然萬事萬物都會改變，我們還是拚命地執著。我們害怕放下，其實是害怕生活，因為學習生活就是學習放下。這就是我們死命執著的悲劇和諷刺：執著不但達不到目的，反而帶來我們不想要的痛苦。
執著的出發點或許並不壞，希求快樂也沒有錯，但我們一心執著的東西到頭來根本無法執著。
西藏人說：「同一隻髒手不可能在同一流水中洗兩次。」；又說：「無論你如何用力，還是無法將沙子搾出油來。」
2.3
從某方面來看，海浪似乎各各獨立分開，有始有終，有生有滅；從另一方面來看，海浪並不存在，只是水的行為而已，「空」無任何個體，而是「充滿」著水。
所以當你真正思考海浪，會發現它只是風和水的短暫聚合，依賴著一不斷改變的外在環境。你也會瞭解，海浪與海浪之間是共相依存的。
2.4
我們一生的所作所為，
造就我們死時的景況。
每件事，
絕對是每件事，都和它有相關聯。
2.5
什麼是大圓滿的禪定？它只在「見」
(View)被傳授後，自然專注安住於「見」中。敦珠仁波切如此描述它：「禪定就是專注在本覺的狀態，沒有任何思維概念，同時又維持完全放鬆，毫不渙散或執著。因為『禪定不是苦鬥，而是自然地溶入本覺。』」
2.6
我們身本的細胞正在死亡，腦部的神經正在衰萎，甚至臉部的表情也隨心情不斷改變。我們所謂的個性也只是「心識的流動」而已。今天我們心情好是因為一切都好；明天就可能沮喪失意了，而我們的好心情哪裡去了？
還有什麼能比我們的思想和情緒更難預測的？你知道你下一秒鐘的念頭和感覺？我們的心其實是空幻的、無常的，如夢般空虛短暫。仔細看念頭：它來了，它停留，它走了。過去已經過去，未來還沒生起，甚至連當下這一念，即現在所經歷的，也成為過去了。
我們唯一真正擁有的是「當下」，此時此刻！
2.7
自性的要義
沒有言語可描述；
沒有例子可表明。
輪迴未讓它變壞；
涅槃未使它變好。
它未曾生，
也未曾死；
它未曾解脫，
也未曾迷惑；
它未曾存在，
也未曾消滅；
它無拘無束，
也無法類歸。
一——敦珠仁波切
2.8
人是「宇宙」整體的一部分，也是有限的時間和空間的一部分。他將自己的思想和感情，視為獨立於整體之外——這是一種意識的錯覺。這錯覺是種監獄，把我們監禁在個人慾望和少數最親近的人身上。我們的任務就是要拓展慈悲心，擁抱所有的生靈和整體自然的美，以掙脫這座監獄。
——愛因斯坦
(Albert Einstein)
2.9
懷疑需要真正的方便法門才能對治，我發現很少人能真正瞭解如何克除或利用懷疑。
這似乎是很諷刺的事：現代人如此信奉貶抑和懷疑的力量，卻很少人有勇氣懷疑「懷疑本身」。就像一位印度大師所說的：把對狗的懷疑轉移到懷疑本身，揭開譏諷的面具，找出害怕、無助、絕望和不耐煩的真正根源。
到時，懷疑將不再是障礙，而是覺悟之門，每當懷疑在心中湧現時，修行者會歡迎它，視為深入真理的工具。
2.10
自我無法瞭解我們的真面目，結果它不擇手段地想勾畫出一個「自我」，但那必定是善變騙人的，必須以不斷改變來維持它虛構的存在。
自我
(ego)的藏文是dakdzin，其意為「我執」，是對「我」和「我的」、自我和他人的虛幻概念，以及因之產生的所有概念、慾望和行為的不斷執著。此種執著一開始就注定要失敗無功的，因為其中並沒有任何基礎和真正存在，而我們所執著的東西其根本本質卻是不可執取的。我們如此不斷執著的原因在於，在心靈深處，我們知道自我並不是本來就存在的。就是這個秘密的、令人焦慮的認知，產生了所有的不安和恐懼。
2.11
你的慈悲心對臨終者有三項大利益：
第一，因為心胸的開放，使你能更容易、毫無條件地帶給臨終者亟需要的愛。
第二是較深的精神層面：我一再看到，如果你能將慈悲付諸行動，就能創造一種氣氛，激發他人的精神層面，或甚至開始修行。
在最深刻的層面上，如果你繼續對臨終者修行慈悲，同時也激發他們修行慈悲，這樣不僅可以治癒他們的心靈也可治癒肉體。你會很驚奇地發現所有精神上師所說的：慈悲的力量沒有邊界。
2.12
有位禪師有個很虔誠卻天真的弟子，視他為活佛。
有一天，這個禪師不小心坐在一根針上，他大叫：「噢喲！」跳了起來。弟子馬上就對師父失去信心，而離開了他。他說他發現師父並未開悟而失望不已，否則，他怎麼會大叫又跳腳？
禪師知道弟子離開他後說：「哎呀！可憐的人！他應知道，事實上，不僅是我，就連針和『哎呀』聲也不是真實存在的。」
2.13
學學老牛的楷模：
它滿足地安睡在馬房。
你總得吃飯、睡覺和拉屎，
這是不能避免的，
其他的就不關你的事了。
做你該做的，
永遠做你自己。
——敦珠仁波切
2.14
在我所知道的修行法門中，施受法(藏文Tonglen：意為施予與接受)是最有用和最具威力的。
當你遇到困境，施受法能告訴你別人的苦難；當你內心鬱結，它能摧毀阻礙你的力量；當你感覺對別人的苦痛漠不關心時，它能幫助你發掘內在自我，顯露你真性流出的愛和無盡的光輝。我執和我愛是所有痛苦和冷酷無情的源頭，據我所知，施受法最具破解的效力。
簡而言之，施受法所修行的施予與接受，就是要承擔他人的痛苦，而把自己的快樂、幸福和寧靜給別人。
2.15
在我的經驗中，若不先建立自己慈悲的信心和力量，要觀想承擔別人的痛苦，尤其是病人和臨終者的，是一件很困難的事。這種信心和力量能幫助你轉化他人痛苦。
這就是為什麼我說要對他人行施受法前，自己要先行修煉的原因。在你對他人付出愛與慈悲之前，你要先發掘、深化、創造和強化你自己；先治癒你的冷漠、痛苦、嗔恨和恐懼，因為這些都可能成為你修行施受法的障礙。
2.16
把禪修與生活結合是禪修的重點和目的。現代生活的暴力、壓力、挑戰和錯亂，使得這兩者的相結合更顯迫切。
兩者如何才能結合運用呢？怎樣才能把禪修的寧靜與寬廣自在融入日常生活？除了持續修行，別無他法，只有透過踏實的修行，才能不斷地體嘗到自性的寧靜，而能將這經驗延伸到日常生活。
如果你真想達到這個境地，就要把修行當作每日必須的食糧，而非偶爾服用的藥或治療。
2.17
當我們修行佛法之後，一定會發現自己一些特別明顯的事實：
我們常常碰到的問題：某些因惡業所養成的習性，是我們一再重複和加強的；某些看待事情的方式（如對自己和週遭世界舊有的解釋方式）原來是錯誤的，而我們卻一直信以為真，曲解了事實真相。
當我們堅守修行之路，且誠實檢驗自己時，它就會越來越顯明，而我們的覺受不再是一張妄念的網。要認清我們的困惑，雖然我們還不完全瞭解它，不過它卻帶給我們智慧之光，讓我們進入一種嶄新的歷程，一種治療的歷程。
2.18
我們都有遇見某種心靈之道的業因，我誠心誠意地鼓勵你，用最大的信心，追尋一種最能啟發你的法門。
如果你老是在尋找，這種尋找就會變成僵化的執著，把你套牢。你便成了求道的觀光客，忙得徒勞無功。就如敦珠仁波切說的：「把你的大象關在家裡，卻跑到森林裡找腳印子。」
專攻一種法門，並不是要限制你，或嫉妒地專制獨斷，而是幫助你持續專一的慈悲方便法門，雖然修行的障礙必定會出現，你也能繼續走下去。
2.19
死亡之時，有兩件重要的事：一是生前的所作所為；二是死亡那一刻的心理狀態。
縱使我們生前造了許多惡業，若在死亡之時，心靈能有真正徹底的改變，將對來世有決定性的影響，能改造我們的業，因為死亡那一刻是淨化業的絕佳時機。
2.20
持咒是藏傳佛教廣泛運用的禪定法門。咒語的定義是「心靈的護衛者」，凡護衛心靈不造惡業，或免於受欲心所控制的都稱為咒語。
當你緊張、無所適從、感情脆弱時，持咒可完全改造你的心境，轉化它的能量和氣氛。這怎麼可能呢？
咒語是聲音的根本之要，是真理的化身。每一個音都含有精神的力量，濃縮了深奧的真理，傳載了諸佛的法語加持。心結合了氣的微妙能量，可以貫通身體及淨化全身的脈輪。所以當你唸咒時，你就是以咒語的能量加在你的呼吸和能量，直接作用在心和全身上下。
2.21
我推薦給學生的咒語是：
OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM
藏音念成：「Om Ah Hung Benza Guru Péma Siddhi Hung」，這是蓮花生大士的大咒，也是一切諸佛、上師和覺悟者的咒語。在這暴力無序的年代，持這個咒語具有特別強大的安詳、治療、轉化和護衛的力量。
安靜專注地念誦這個咒語，讓你的呼吸、咒語和你的覺知慢慢地融合為一。或者以一種啟發心靈的方式念誦，讓心安住在念誦後的深刻寂靜中。
2.22
為何我們會活在死亡的恐懼之中？或許我們害怕死亡的最根本原因，在於我們不知道自己是誰。
我們相信個人擁有一個私人的、獨特唯一的身份，但如果我們膽敢面對它，就會發現這個身份完全建築在一些永無止盡的東西身上：我們的名字、我們的「傳記」、伴侶、家人、工作、朋友、信用卡……，我們就把所依賴的安全感，建立在這脆弱虛幻的支撐上。若把這些東西都拿掉，我們還知道自己是誰嗎？
我們生活在一個假想的認同下，一個神經質的童話世界，就跟《愛麗絲夢遊仙境》中的烏龜一樣不真實。因為被激情所催眠，我們竟然把生活的房子建造在沙上。
這個世界似乎非常真實地讓人可以相信，直到死亡瓦解了我們的幻境，把我們從隱藏的地方揪出來。如果我們對真相一無所知，我們會怎麼樣呢？
2.23
我們之所以把週遭事物看待成這個樣子，是因為我們以相同的方式，一再重複固化我們對於內外在實相的經驗，一代又一代，這導致我們錯想所看到的事相是真實的。
其實，當我們在心靈之道上更為精進之後，就能學會對治僵化已久的覺知。所有我們對於世界、事物，甚至自己的觀念，都將被淨化、溶解成嶄新的樣子，你可以稱它為「象天堂一樣」的景象和覺知。
就如威廉·布萊克（William Blake）所說的：
如果認知的門被淨化了，
一切都會顯露……本有，而至永恆。
2.24
就如佛陀所說，所有已經證悟的諸佛，都是依靠上師而成就的。他也說：「只有透過恭敬心，才能了知絕對的真理。」
所以，瞭解什麼是恭敬心是非常重要的。它不是盲目的崇拜，不是個人責任的免除，也不是毫無選擇地跟從一個人或某種奇想。
真正的恭敬心是對真理不能打破的接受；真正的恭敬心是根植在敬畏的、虔誠的感謝上，但卻不失清楚的覺知、腳踏實地和智慧。
2.25
身為佛教徒，我視死亡為自然的過程，只要我還活著，必定會發生死亡的事實。因為死亡是不可逃避的，所以就沒有理由擔心了。
我喜歡把死亡想成衣服穿破了要換件新的一樣，而不是最終的結束。然而，死亡是無法預測的，我們不知道什麼時候會死或怎麼死。因此，在死之前，要做好事前準備。
——達賴喇嘛
2.26
大圓滿的教法認為，你的「見」（view）和姿勢要像山一樣。
「見」就是全部認知的總和及因禪定而生起對自性的洞察，所以你的見應轉化、引導你的姿勢，以坐姿呈現你整個存在的核心。
然後，你要如山一般堅定壯嚴地端坐著，不管強風如何吹襲，烏雲如何纏繞，山還是一樣安然自在。
如山一般坐著，讓你的心升起，飛揚。
2.27
問自己這兩個問題：
我是否知道此刻我正走向死亡？每個人、每件事也正在死亡？因此能時時刻刻慈悲地對待眾生？
我對死亡和無常的認知是否強烈、迫切到每一秒鐘都致力於追求開悟？
如果你都能回答「是」，那麼你才可以說你對無常已經真正瞭解了。
2.28
這個大圓滿禪定修習的要點是要強化和穩固本覺，並使它成長到完全成熟。
凡俗宿習的心的投射力是非常強大的，當我們渙散、不專注時，它會一再重複且輕易地控制我們。
就如敦珠仁波切常說的：「我們現在的本覺就像一個小嬰兒，被困在念頭不斷生起的戰場上。」我喜歡說，剛開始我們應該在禪定的安全環境中，當「本覺」的保姆。
生死無懼 二月