百業經



法王晉美彭措金剛上師  傳講
堪布索達吉  譯導


譯    序
    《百業經》是我等大師釋迦牟尼佛宣說因果不虛的一部甚深經典。共有一百多個公案,
涉及到比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、仙人、國王、大臣、婆羅門、施
主,居民、妓女、獵人等人物,形象地闡明瞭善惡之因必感善惡之果的真諦。
    龍猛菩薩在《中觀寶□論》中曾有「無見墮惡趣,有見生善道」的教言,即沒有因果
正見的人難免墮落惡趣,而有因果正見的人自然能往生善道。大恩上師法王如意寶晉美彭
措也在六千餘名四眾弟子前強調:「凡聽聞、讀誦、受持此《百業經》的人,若能對因果
不虛生起堅定的信心,謹慎遵循因果,並且精進修持、懺悔罪障,一定不會墮落。」故弟
子們對此經生起了極大信心。從藏文《大藏經》目錄可知,此經是在唐代由漢文譯成藏文,
為此漢族弟子在各地、各類漢文《大藏經》中反覆查找,但未能找出此漢文本。法王開講
此經在即,故本學院五百多漢族僧俗弟子,再三勸請本人將此經重新譯成漢文。我本人也
很想在這一生中能與佛經結下一個殊勝的緣份,以報諸傳承上師之恩德,加之以漢族為主
的國內外弟子們由於語言障礙等原因,不能親聆上師的傳講,為了更多人暫時和究竟的利
益,故本人發心重譯此《百業經》。本人以為,這部漢譯本不但對現在的眾生有利益,乃
至我離開人間後的數百年、千年或許仍能利益眾生。 因果規律是在世俗諦中一條真正打不
破的真理,此經主要細說。縱經百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。作為一
名佛門弟子,堅信因果緣起法是學佛的首要條件,一個不信因果的人,無論修什麼法門,
都不可能成就,而如果深信因果,則不可能造惡業,修行易得成就,如《涅□經》所云:
「知由善因生善果,知因惡因生惡果,惡遠惡離矣。」而且,弘揚這部經典也是我的大恩
上師法王如意寶的一大心願,法王曾鄭重地對弟子們說:「我一直都很想傳講一次《百業
經》,這樣我一生中的許多願望就可實現了。」由此也可見這部經典的重要。真誠希望大
家通過拜讀此《百業經》能產生增上對因果的信心。 
    考慮到原漢文譯本以後即或找到,恐現代人在文字上也不易讀懂,故本人在翻譯此經
時,採取了意譯並略譯的方式,其漢文是由藏文傳講中所譯,詞句雖然未全直譯出來,但
其含義已是和盤托出。儘量譯成通俗易懂的白話文,以使人們一讀便能了知其中要義。若
譯本中存在不達意之處,本人在諸佛菩薩及諸位高僧大德前誠心懺悔。
    在翻譯《百業經》的過程中有很多人給予了熱情的支持,在此謹表謝忱。以此功德,
願我們及一切有情堅信因果,同生極樂!
     願增吉祥!

                                       譯  者
                                    一九九九年一月三十日

目     錄

(1) 一隻母狗   
─惡口罵僧  累世轉狗 ………………………………… 1 
(2) 小眼沙彌
─責罵聖者  累世狗報 ………………………………… 9
(3)能願比丘 
─殺生之報  短命多病 …………………………………19 
(4)駝背人 
─無意害兄  受駝背報 …………………………………26
(5)春乾摩比丘尼
─兩世駝背  等流果報 …………………………………31
(6)恰嘎國王
─輕慢尊者  王位復得 …………………………………35
(7)嘎希美女 
─六國爭娶  毅然出家 …………………………………41
(8)生樂母 
─婚前證果  智慧第一 …………………………………45 
(9)寶光天子 
─寶珠供塔  報為天子 …………………………………49 
(10)豆蔻花 
─以花供塔  生降花雨 …………………………………51 
(11)阿那新 
─種下善根  得佛授記 …………………………………54
(12)集聚母 
─雄辯獲勝  合家證果 …………………………………56
(13)跛  子 
─惡罵聖者  得跛子報 …………………………………60 
(14)第一輛馬車 
─繞佛三匝  得佛授記 …………………………………67
(15)第二輛馬車 
─對佛生喜  得佛授記 …………………………………69 
(16)第三輛馬車 
─供佛鮮花  得佛授記 …………………………………71 
(17)第四輛馬車
─供佛馬車  得佛授記 …………………………………73 
(18) 干布國王
─殺眾羅漢  恆受獄報 …………………………………75
(19) 耶惟檀王妃 
─同行等流  兩世被辱 …………………………………82 
(20) 梳發女 
─同佛母願  精進第一 …………………………………86
(21) 蓮花色比丘 
─供聖得報  今證聖果 …………………………………89
(22) 屠夫之子 
─獵人供聖  今證聖果 …………………………………96 
(23) 金色比丘尼 
─供養佛塔  得金色身 …………………………………99                                             
(24) 牧   人
─惡口戲罵  今證羅漢…………………………………102 
(25) 扎德沃 
─青年供花  佛述前因…………………………………106
(26) 無畏與鼓聲 
─孩童發心  得佛授記…………………………………114
(27) 寶海童子 
─供養佛塔  俱生具寶…………………………………116 
(28) 寶   喜 
─捨自生命  救五商主…………………………………119
(29) 第一隻大熊 
─捨命救人  遭彼殺害…………………………………127
(30) 第二隻大熊 
─捨命救人  恩得仇報…………………………………132
(31) 小駝背 
─餓死母親  聖者受報…………………………………137
(32) 一隻大蟲
─盜用僧物  恆時受報…………………………………146
(33) 甘藏嘎比丘尼
─百世佛母  解經第一…………………………………154
(34) 兩位仙人 
─偕眾眷屬  出家證果…………………………………158
(35) 娶媳婦
─調化丈夫  亦證聖果…………………………………172
(36) 法施女 
─成熟音訊  出家之願…………………………………175
(37) 大鯨魚 
─冤害他人  得鯨魚報…………………………………187 
(38) 餓   鬼 
─錯用僧物  得餓鬼報…………………………………192
(39) 餓   鬼
─擅用僧物  得餓鬼報…………………………………197
(40) 裸體餓鬼 
─無因謗僧  得餓鬼報…………………………………200
(41) 肉團餓鬼 
─擅用僧物  得餓鬼報…………………………………203 
(42) 一位老人 
─百世佛父  今證聖果…………………………………206
(43) 土地變金地 
─農夫供佛  土地變金…………………………………209
(44) 升天的先父 
─先父升天  引子證果…………………………………213
(45) 果嘎勒嘎比丘
─假因謗聖  墮無間獄…………………………………216
(46) 三藏法師
─無因誹謗  墮無間獄…………………………………229
(47) 月光國王 
─因地果時  同贊佈施…………………………………233
(48) 慈力國王 
─以已鮮血  滿夜叉願…………………………………236
(49) 五百商主 
─世尊伸手  除夜叉障……………………………………241 
(50) 一隻烏龜
─血肉施蟻  獲證菩提…………………………………244
(51) 一隻雪蛙 
─以血肉施  八萬螞蟻…………………………………246
(52) 新來的比丘 
─騙他受害  今遭毒打…………………………………250
(53) 寂靜者 
─俱宿命通  斷散亂行…………………………………254
(54) 一隻大象
─對佛歡喜  得以升天…………………………………257
(55) 寶賢龍子
─供養皈佛  授記獨覺…………………………………259
(56) 商主之子
─糞污獨覺  丑相臭氣…………………………………263
(57) 破和合僧
─破和合僧  佛受流果…………………………………267
(58) 五百羅漢
─願力成熟  證羅漢果…………………………………271
(59) 施主的兒子
─供塔發願  證羅漢果…………………………………273
 (60) 醜陋者
─吝嗇惡口  丑相饑貧…………………………………280
(61) 安寧太子
─兩世極刑  得佛救度…………………………………286
(62) 一個賤種人
─復仇未遂  得羅漢果…………………………………292
(63) 極賢一家
─修塔起信  全家證果…………………………………298
(64) 俱天太子
─引諸青年  得證聖果…………………………………303
(65) 一頭□牛 
─辱罵羅漢  累世為牛…………………………………308
(66) 悲賢童子
─處以極刑  得佛救度…………………………………311
(67) 胖   子 
─願力成熟  信心第一…………………………………314
(68) 黑   者
─斷除死懼  終得證果…………………………………318
(69) 持   箭 
─畏死受戒  得生善趣…………………………………321
(70) 婆羅門兒子
─供塔生喜  善辯證果…………………………………327
(71) 狐   狸 
─惡罵羅漢  報食糞便…………………………………331
(72) 一隻孔雀 
─願力成熟  轉生孔雀…………………………………339
(73) 哥瑪達鳥 
─惡口罵僧  累世受報…………………………………343
(74) 聖身父子
─害怕被殺  出家證果…………………………………345
(75) 本   師 
─兩世引導  親眷證果…………………………………348
(76) 迦葉尊者
─功德無量  世尊親贊…………………………………352
(77) 阿難尊者 
─佛入滅前  授記未來…………………………………356
(78)能持子 
─願力成熟  富家證果…………………………………367
(79)極   賢 
─佛臨涅□  調化證果…………………………………373
(80)兩位施主
─願力成熟  得證羅漢…………………………………391
(81) 大施主
─願力成熟  無人可勝…………………………………393
(82)兩位老人
─前世願力  七歲證果…………………………………396
(83)吉祥跛子 
─惡口罵僧  報以跛腳…………………………………405
(84)五百仙人 
─腳印引路  兩世得度…………………………………409
(85) 盲   人 
─挖出他眼  累世成盲…………………………………412
(86)裸體迦葉 
─臨終信佛  證羅漢果…………………………………418
(87) 迦葉主尊
─以慢心故  遲得聖果…………………………………423
(88)角宿大象
─被誘等流  兩世還俗…………………………………426
(89) 薩   那 
─前世鞭打  今生受報…………………………………436
(90)  野獸禁行者
─惡口罵僧  百世獸報…………………………………442
(91) 月亮比丘尼
─願力成熟  聽聞第一…………………………………445
(92) 人非人 
─摧毀傲慢  令得解脫…………………………………448
(93)人非人
─耶輸陀羅  為夫殉身…………………………………451
(94) 剛   布 
─神變生信  得佛授記…………………………………453
(95) 供   施 
─供施功德  得佛授記…………………………………455
(96)  懶惰者 
─見佛生喜  得佛授記…………………………………457
(97)  給孤獨 
─依給孤獨  得佛授記…………………………………459
(98)  貧窮者
─供佛發願  而得授記…………………………………461
(99) 蓮 花 
─供養蓮花  得佛授記…………………………………464 
(100) 蓮  花 
─供佛蓮花  得佛授記…………………………………465
(101) 見解者 
─發殊勝願  得佛授記…………………………………466
(102) 珠寶者
─供佛及僧  得佛授記…………………………………467
(103) 財寶者 
─清淨供養  得佛授記…………………………………469
(104) 兩個國王
─蒙佛加持  證果授記…………………………………471
(105) 老父親
─蒙佛加持  今昔得樂…………………………………472
(106) 五百商主 
─蒙佛解救  證羅漢果…………………………………475
(107) 施主之子
─往昔願力  年幼證果…………………………………478
(108) 兩個獅子 
─聞法善根  轉生天界…………………………………482
(109) 獵  人 
─惡口罵僧  受劣眾報…………………………………485
(110) 鷓  鴣 
─菩薩行力  飛救火災…………………………………487
(111) 父  親
─累世佛子  今證聖果…………………………………490
(112) 野蠻人
─蒙佛兩度  今得涅  …………………………………493
(113) 食肉鬼 
─世尊調化  千食肉鬼…………………………………495
(114) 王布果
─殺五千人  今得聖果…………………………………497
(115) 帝釋天王
─畏懼墮死  得佛度化…………………………………500
(116) 老婆羅門
─佛救兩世  終證聖果…………………………………505
117) 獵  人 
─兩世救護  恩得仇報…………………………………511
(118) 愚癡者
─殘害他人  今證聖果…………………………………518
(119) 婆羅門 
─兩世做賊  終證聖果…………………………………523
(120)婆羅門
─懼怕被害  出家證果…………………………………525
(121) 婆羅門
─互起爭執  得佛度化…………………………………529
(122) 遍入尊者
─調化國王  十萬眷屬…………………………………531
(123)諍 者
─世尊調和  得證聖果…………………………………539
(124)惡 龍 
─惡願害人  得佛調化…………………………………541
(125) 昔普國王 
─捨自血肉  換得半偈…………………………………544
(126) 昔普國王
─捨自血肉  換得半偈…………………………………548
(127) 兩個僧團
─調和僧團  佛法久住…………………………………552


頂禮本師釋迦牟尼佛!

(1) 一隻母狗
 —惡口罵僧  累世轉狗

    一時,佛在印度舍衛城(古稱奢婆提城,位於靈鷲山附近)。有一
施主,財富圓滿,猶如多聞天子ぇ。這位施主也喜歡一些外道宗派,他娶
妻後,過著幸福美滿的生活。不久,其妻有孕,九個月後生下一個相貌端
莊的孩子,其身金色,頭如寶傘、鼻形妙高等種種相好。施主為孩子舉行
了隆重的誕生儀式,取了適合其種姓的名字,並用牛奶、酸奶及酥油等各
種食品餵養他,這個孩子如海中蓮花般地很快成長起來。當他會自己行走
玩耍時,施主買了只小母狗給兒子玩。這隻小母狗很快樂,也很聰明:對
外道不好,對內道歡喜。每次見到外道信徒總是不高興,跑去咬他們,把
他們的衣服咬爛;但見到內道比丘時非常高興,去舔他們的腳,搖自己的
尾巴或是繞轉等等做一些恭敬的行為。
    我等大師釋迦世尊及十方三世一切諸佛(Budd-ha),具有二種智慧、
四無畏え、七菩提支ぉ(Sapta-bodhyanga)、八解脫ぇ、九等持え和十力ぉ
等無量功德,如來獅吼聲傳遍三界,並以大悲心時時刻刻觀照一切眾生,
哪些眾生興盛、哪些眾生衰亡;哪些眾生具損害性、哪些眾生具善根性;
哪些眾生墮惡趣、哪些眾生從中得解脫;哪些眾生具七聖財お(Saptad-
hana)等等。如是觀察眾生的種種因緣,即便是大海離開波浪,佛陀對眾
生的大悲心剎那也不會離開的。同時,聖者羅漢か(Arahan)亦如是。
    當時,世尊大弟子之一—聖者舍利子が(Sari-
putta)用聲聞眼來觀察世間,知度化施主的因緣已成熟。一天早上,捨
利子身披袈裟(Kasaya),手持缽盂(Patra)到舍衛城化緣去。當走近
施主家時,那只母狗遠起相迎,一如既往,舔舔舍利子的雙足,又搖搖尾
巴,然後右繞三匝,作出非常恭敬的樣子。施主見此情景,心想:這隻狗
真是很有善根!它只不過是墮入惡趣的眾生之一,卻對這位比丘如此的恭
敬,此比丘肯定是位大德。一個傍生尚能如此,我畢竟是個人,更應對他
恭敬承事。便親自迎請舍利子,祈求到他家應供,尊者默許了。施主心生
歡喜,將尊者請入家中,敷高座,並親手供養飲食,尊者也如理受食。飯
食訖,準備洗缽,施主知受供圓滿,便祈傳法。舍利子以神通觀察他的根
基、意樂及隨眠煩惱,傳授了相應的佛法。因聞法的不可思議加持力,施
主以智慧金剛摧毀了二十種薩迦耶見ぇ(Sakaya-Dithi),得到聖者預流
果え位(Sotapanna Phala)。舍利子與他交談良久便回去了。得果後施主
生大歡喜廣行佈施,求施者從四面八方蜂湧而來。其財源如井水般令眾生
取之不竭。施主也常請舍利子應供,並為母狗祈求傳法。舍利子給它傳了
相應的法,母狗也以恭敬心來聽受。這時,施主心想:我現在得到聖果,
還是這只母狗的恩德。若不是它去迎接尊者的話,我也不可能供養尊者,
更不可能得到聖者的果位。對我來說,母狗的恩德確實很大。從此,他更
加善待這只母狗。
    有一天,母狗生病了,施主請舍利子尊者給它誦經。舍利子尊者對
母狗與施主傳了:諸行皆無常(Sabbe Sankhara Aniccam),諸行皆痛苦
(Sabbe Sankhara Dukkham),諸法皆無我(Sabbe Dhamma Anatta),
涅  即寂滅(Nibbana Nirodha Hoti)。尊者說 :「若對我生歡喜心的話,
墮入傍生界的眾生也能脫離惡道。」說畢,就回去了。不久,母狗去世了。
施主前去請問尊者:「我的母狗死了,現在該怎麼辦?」尊者對施主說 :
「將母狗的屍體放於靜處,它的肉體會腐爛,但骨架以後會有很大用處。」
施主聽後便按照尊者的吩咐將母狗的屍體放在一個非常寂靜的地方。 母
狗死後,其靈魂又投胎到施主妻子體內。九個月後,施主的妻子生下一個
女孩。這個女孩相貌端莊、眉毛黝黑、鼻形妙高、頭如傘蓋、雙臂修長、
身色金黃等各種相好。施主為她舉行了隆重的誕生儀式,取了適合種姓的
名字,並以牛奶、酸奶、酥油等餵養她。她如海中之蓮很快地成長。長大
後,舍利子見到她,叫她去聽法,但她正值青春年少,性情嬌縱,不肯去
聞法。這時,舍利子把靜處母狗的骨架放到她的面前。突然,她憶起了自
己前世的情形。(譯者:確實,現在的年輕人尤其是大城市的姑娘們,應
該把前世的骨架放在她們面前或前世某種的因緣,使她們也能回憶前世該
多好啊!)當她憶起前世的一些因緣時,內心生起無比的憂愁,思維:前
世是舍利子為她傳法,依舍利子的加持,使她離開了傍生界,今得人身,
故尊者對我的恩德很大。因此,她對舍利子非常感激,心想:現在我應立
刻往尊者面前聞法。她當下就堪能聞法。當時,舍利子觀察她的根
(Indriya)、界(Dhatu)、意樂、精進(Viriya)及隨眠煩惱(Kilesa),
然後傳與她相應的法,她以智慧金剛摧毀了二十個薩迦耶見,得到預流果
位。得果後,她馬上將袈裟披在肩上,對尊者舍利子恭敬頂禮,並且如是
呈白:「我現在已得聖者果位(Ariya Phala),我願意在釋迦牟尼佛
(Sakyamuni Buddha)的教法下出家,行持梵淨行(師言:這裡是先得聖
果後現出家相。按道理是應先皈依受戒後得果。過去的一些公案是這種程
序,而此處不然。)尊者告訴她說:「出家可以,但要請求你的父母同意。」
她得到了父母的同意後,舍利子把她帶到眾生主母(Maha Praja-pradi)
前,落髮出家,受具足戒,眾生主母為她傳了相應佛法。後來她自己也精
進修學,斷盡了三界煩惱,獲證羅漢果位(Arahat)。(譯者:這樣很好,
原來是只母狗,後來變成女人,開始不願學法,後來學法終於證得羅漢果
位。)證果後,在她的境界中:黃金與牛糞等同,虛空與手掌無別,並具
足種種神變。諸天讚歎她的功德,眾天神恭敬她。因以往昔作狗時是舍利
子為它傳法,而今為人時又是舍利子為她傳法。故她對舍利子懷著深深的
感激之情,(師言:小乘的羅漢是如此對上師念恩報恩,那麼大乘密宗弟
子更應該銘謝上師的大恩。但是現在末法時代的眾生,上師無論怎樣攝受
弟子並傳殊勝密法,念恩報恩者又有幾人?這也許是末法的一個標誌。)
經常頂禮尊者,報尊者的恩,也時常對舍利子說:「尊者,您對我的恩德
很大,曾經我為傍生,是您把我從傍生界中救出來;今我得聖果,也是您
把我從輪迴中救度出來。」因她經常對舍利子說這類感激的話,舍利子身
旁的比丘們聽見了。有一次,比丘們問舍利子:「為什麼這位比丘尼
(Bhikkhuni)天天說非常感謝您,您使我從傍生界(Tiracchana Dhatu)
中得到解脫。尊者問他們:「你們是否還記得,原來我們有位施主,他家
的那只母狗嗎?」「對,對,是有只母狗(Soni),它對我們很好。」尊者
說:「它就是這位比丘尼的前世。當時,我對它傳法後它對我生起無比的
歡喜心,死後轉生為施主的女兒。她現在能回憶前世,所以經常說些感激
我的話。」眾比丘聽後,對因果生起了很大的信心。又往世尊前請問:「世
尊,此比丘尼以何業感,轉成一狗身?又以何業感轉為人身?又是以何因
緣而對佛陀與舍利子生大歡喜心?不僅在佛的教法下得出家並且獲證羅漢
果位?唯願為說。」 世尊告曰:「諸比丘,此乃她前世業力與今世的因緣。
所謂前世的業力:早在賢劫人壽二萬歲時,如來、正等覺、人天導師迦葉
佛ぇ(Kassapa Buddha)出世。當時在印度鹿野苑(Isipatane Migadaye),
有位施主家有一女,相貌莊嚴。長大後,對迦葉佛生起無比的信心,並在
迦葉佛的教法下出家,精通三學、清淨戒律(Sila)、具足梵行(Brahmacari)
等等殊勝功德,並是傳授佛法的一位說法上師。傳法後,她得到許多供養,
如各種飲食、衣藥等,但她自忖:我一個人享受這麼多供養,意義不是很
大。就發心將所有財物供養僧眾。後來,她找了僧尼二眾,把她每次所得
供養物供養僧眾(Bhikkhu Sangha)。這些僧眾的生活也是全由她來供養
維持。有一次,這位比丘尼遇到急事請求僧眾幫忙,但沒有一個人願意幫
她。都說:『我們很忙,要讀經不能捨離善法而去幫你。』這位比丘尼頓
時生起大嗔恨心,便惡口相罵:『我平時對你們事事時時關照,供養你們,
為你們做那麼多事,可我遇到一件急事,你們誰都不肯幫忙,你們一點良
心都沒有,像母狗一樣。』她用『母狗』來罵僧眾,她自己造了很大的惡
業(Akusala Karma)。(師言:因果方面的報應,應從中瞭解。本來這
次講《百業經》,希望聽法人越多越好,但人就是這樣剛強難化。聽法的
人很少,許多堪布活佛也因種種原因外出,堪布活佛也好,大德高僧也好,
如果沒聽此《百業經》,將來可能在取捨因果方面會有些差錯。不管什麼
人,若沒聽此經,以後做事因果自負,希望各位認真地聽。今後特別注意,
不應用如『母狗』等惡名來責罵別人。平時講話必須有禮貌,經常觀察自
己的語言,不要造惡業。)僧眾覺得她如此惡口相罵很不應理,就問她:
『你是什麼人?我們又是什麼人?』那位比丘尼生氣地說:『你們是出家
人,我也是出家人。』僧眾們告訴她:『有點不同,雖然都是出家人,但
我們當中有已得果位的聖者,你畢竟是個凡夫,這樣惡口罵人造了很大的
罪業,會使你在輪迴(Samsara)中感受痛苦(Dukkha)的。所以,你應
該以最大的後悔心來好好地懺悔你的罪業。』聽此話後,這位比丘尼覺得
言之有理,便在後半生中更加精進行持淨戒,常求懺悔。她臨終時發願:
願我一生中持戒供養的功德,使我能生生世世投身富貴之家,相貌莊嚴,
並於釋迦牟尼佛出世時,在其教法下得出家身,證羅漢果!同時又發願:
願我於僧眾前惡口罵人之罪業不要成熟!(師言:有些業你不想成熟,但
很快成熟。)雖然她臨終時如是發願,可這個惡業最先成熟,並且轉五百
世母狗之身。其它的願也如理如實地成熟。這是她前世的業力,那麼今生
的因緣又是什麼呢?是她做母狗時對舍利子生歡喜心和信心,以這個信心
轉為人身,這是她今生的因緣。(師言:在迦葉佛教法下出家持戒的人,
在釋迦佛時能證得果位;在釋迦佛教法下受居士戒以上的人,在彌勒佛
(Maitreya Buddha)教法下能證得果位。如果其中破了戒,在賢劫千佛
中任一佛的教法中能得解脫。我們在釋迦佛教法下若不破戒定能在彌勒佛
的教法下證得果位。若破了戒,在余九百九十五尊佛的教法下得證果位。)
(譯者:這些觀點是榮素班智達《邊法辯》講義中的教證,所以我們大家
應該注意因果,另一方面至少也要受居士戒。要特別注意我們對僧眾的態
度,作為堪布管家有時會對僧眾說些不入耳的話或不好聽的比喻,但若自
己有很大的懺悔心作懺悔,是否能懺悔清淨也很難說!不過上師說過念四
十萬金剛薩  心咒能懺淨,自己也有點安慰。以上的這個公案對大家啟發
不小,應從因果取捨方面注意。) 
(2)小眼沙彌
 —責罵聖者  累世狗報

    一時,佛在舍衛城。城中有一施主,財富圓滿,猶如多聞天子
(Vaisravana)。其子成人娶一賢妻,共度幸福美滿的生活。不久,其妻有
孕,九個月後生下一個非常莊嚴的孩子。誕生那天,施主為他舉行了隆重
的賀生儀式,並取適合種姓的名字。家人用牛奶、油餅、酸奶等餵養他。
他長到會獨自玩耍時,施主給他買了只小狗。(師言:經中公案多有相同,
但不要以為是千篇一律而是共同業力所感。)小孩子非常歡喜經常餵養小
狗,(師言:其實小狗不用喂,自己一生下便會吃。)並把它帶到路邊教
它咬人,後來它咬人著實厲害。
    我等大師釋迦世尊及十方三世一切諸佛(Budd-ha),具有二種智慧、
四無畏、七菩提支(Saptabod-hyanga)、八解脫、九等持和十力等無量
功德,如來獅吼聲傳遍三界,並以大悲心時時刻刻觀照一切眾生,哪些眾
生興盛、哪些眾生衰亡;哪些眾生具損害性、哪些眾生具善根性;哪些眾生
墮惡趣、哪些眾生從中得解脫;哪些眾生具七聖財(Saptadhana)等等。
如是觀察眾生的種種因緣,即便是大海離開波浪,佛陀對眾生的大悲心剎
那也不會離開。同時,聖者羅漢(Arahan)也是對眾生時時刻刻地觀照著。
    當時,聖者舍利子(Sariputta)以聲聞眼(Sava-ka Catu)觀照世間眾
生,知道施主(Pindadayaka)被調化的機緣已成熟。於是,一天清晨,尊
者著衣持缽往施主家化緣(Pindapata)。施主遠遠就看到了舍利子,正准
備迎接,但那只久馴了的狗猛撲向舍利子狠狠地撕咬,將尊者咬得鮮血直
流。施主見此情景立即趕開狗兒,把舍利子請到家中,將傷口清洗乾淨包
紮好後,在舍利子前作了懺悔並請尊者受供。尊者默許了。施主敷墊請尊
者入座,親手供養美味佳餚。飯食已訖,尊者將剩下的食物餵了那隻狗,
小狗兒很歡喜。施主見尊者受食已準備洗缽,便請傳法。尊者觀察施主的
根基和隨眠煩惱(Kilesa),傳給他一些相應的法,施主以智慧金剛摧毀了
二十座薩迦耶見(Sakya Ditthi)之山,證得預流果(Sotapanna)位。之後,
才皈依受戒。他又對舍利子祈求道:「請您接受我們有生之年的飲食供養。」
但舍利子說:「在你家也可以,可我還要利益其他眾生。」(師言:當時
這位施主想請尊者只接受他家的供養,現在有些居士也是這樣:「這是我
的上師,這個活佛是我們的活佛,不是其他人的上師、活佛」,有些「活
佛」呢?也是執著「這個居士是我的施主,故他不能到其他活佛前供養,
否則我要與他斷絕關係!」) 
    施主得果後,發心更加廣大,常常迎請舍利子來受供。舍利子來的
時候那隻狗已不再咬他了,也不咬其他人了。(師言:也許因為舍利子喂
了它糌粑,不過,印度可能沒有糌粑。)倒是每見尊者來就遠起相迎,恭
敬地看著尊者,舔尊者的雙足、右繞三匝等。尊者應供畢又護送尊者遠遠
的一段路程。(師言:大約有學院到洛若鄉那麼遠吧。)有一次,舍利子
來施主家應供,那隻狗照例遠迎又遠送,臨別時,仍舊舔舔尊者的足、右
繞三匝。可返回的路上不幸被一群狗咬死了。它死後,神識轉生到施主家,
施主的妻子又懷孕了。
    舍利子以神通觀知那隻狗在回去的路上被群狗咬死,其靈魂已投生
到施主妻子的胎中,想前去度化這隻狗。便獨自一人去施主家了。施主很
遠就見尊者獨自走來,他既高興又遺憾,心想:象尊者這樣的大阿羅漢竟
然連個侍者也沒有。便問道:「尊者,像您這樣的大阿羅漢,連侍者也沒
有嗎?」舍利子說:「現在我沒有侍者,也沒有弟子,你能不能幫我找個
侍者或弟子?」當時施主說:「現在我沒辦法找到,但我的妻子懷孕了,
若這孩子生下來是個男孩,長大後就給您作侍者。」(師言:若是女孩也
就沒辦法了。若是女子給一位大阿羅漢作侍者,在戒律(Sila)上是不如法
的。)這時,舍利子對施主說:「長者既出此言,那我們就一言為定!」
說畢就回去了。過了九個月,施主的妻子生了一個莊嚴的男孩,可他的眼
睛非常小。家人照例為他舉行了賀生儀式,取名時,因他眼睛非常小的緣
故,就給他取名—小眼。施主用牛奶、酥油及酸奶餵養小眼。他如海中蓮
速長成人,年值豆蔻,聰明伶俐,智慧無礙。於文、武、理、術無不通達,
並對像、馬、天時、地理等八種觀察也都精通。舍利子尊者見小眼已長大
該出家了。一天早上,著衣持缽又到施主家化緣。施主很高興地接待了尊
者。尊者對施主說:「小眼未出生前,您已答應給我作侍者,像您這樣的
大長者不會言而無信吧!那麼現在能不能將小眼給我?」施主歡喜地叫來
小眼,並說:「尊者, 我一定言而有信。」又對小眼說:「在你未出生之
前我已答應將你送給尊者作侍者了,現在你應該好好地侍奉尊者。」小眼
也高興地說:「這是您對孩兒最大的恩德,我一定好好地侍奉尊者。」捨
利子立即給小眼剃度,並將他帶回經堂給他傳了一些法。小眼也非常精進
努力,最後斷盡了三界(Tisso Dhatuyo)煩惱,證得了羅漢果位。在他的
境界中:黃金與牛糞等同,虛空與手掌無別,遠離世間八法ぇ(Loka 
Dharma)。諸天讚歎他的功德。這時舍利子是位羅漢,小眼也是位羅漢,
但小眼仍是做侍者。一次,小眼給尊者洗腳時,見尊者腿上有個很大的疤
痕,就問:「尊者,這麼大的傷痕是怎麼回事?」尊者說:「請你想一想這
個傷痕是怎麼來的。」小眼羅漢能知前世後世,所以他當時就觀知是自己
前世做狗時咬傷了尊者。接著,他觀察到前世的前世他還是一隻狗,一直
連續觀到前五百世都是狗。這時他又以宿命通え來觀察他自己的後世,若
不是遇到尊者,他後五百世仍就轉狗身。此時他悲喜交集,(師言:依止
善知識非常重要,若不是上師的話,我們可能會繼續輪迴。但若遇到一個
大成就者,今後我們當中的許多人是不用再輪迴了。小眼也如是,若沒遇
上舍利子,他仍需五百世做狗。遇到尊者,憑其對尊者生起信敬心之故而
獲得人身,再也不需做狗了。在我的周圍,一些人比較辛苦。一方面較累
很可憐;另一方面他們做各種事情也有一定意義。當然,我不是大成就者,
但給他們傳法也有一定的智慧和清淨戒律的功德。另外,在說法上師前即
使作芥子許的小事,功德也很大,能摧毀輪迴的根本,這是至關重要的。)
對舍利子生起了極大的信心與感恩之情。心想:我有生之年不作比丘,僅
以沙彌身來恭敬承事尊者,聊報尊者之恩。並對尊者說:「您對我恩深似
海,將我從傍生中解救出來,我願在有生之年不做比丘,僅以沙彌身份來
恭敬供養承事您,祈能報尊者之恩。」後來許多比丘勸小眼沙彌:「你應
當受具足戒,為什麼不受?」他說:「我在舍利子尊者前發願不受具足戒,
只當沙彌。」「為什麼在尊者面前這樣發願?」「因為尊者對我恩德很大。」
「是怎麼樣的大恩?」小眼沙彌就原原本本地將經過告訴了眾比丘:「我
前世為狗,後遇尊者的攝受而得人身,沒有尊者的攝受,我還將轉狗身五
百世。因尊者的恩德,所以我發願今生以沙彌身對尊者承侍。」
    眾比丘聽後,往佛陀前請問:「世尊(Bhagava),以何因緣,小眼沙
彌轉生成狗?以何因緣,若沒遇到舍利子還將轉狗五百世?以何因緣,後
得人身具大福報?以何因緣,雖得人身眼睛甚小?又以何因緣,他對如來
生歡喜心並於佛的教法下得羅漢果位?」世尊告曰:「諸比丘,一切業果
皆不會成熟於地(Dhatu)、水(Ab)、火(Tejo)、風(Vayu)之上,
所作善惡亦不會成熟於外境之上,而是成熟在自己的五蘊ぇ(Panca 
Khanda)、十二處え(Ayatana)、十八界ぉ(Dhatu)之上。」即說偈曰:
「縱經百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。」(師言:對因
果(Hetu Phala)要有一定的信解,這是佛教徒起碼的標誌。若對因果無
信心則修什麼甚深的法,所得和意義都不大。我們首先應該了知果報是眾
生的業感。這個業有善有惡;有定業有不定業;有今生受有來世受。來世
中,有一百劫後受的,也有十萬劫後受的。所以,眾生的業感在時間、果
報上是各不相同的。現在一些人以為:今天造一個善業,今天能得到善報;
或今天造個惡業,今天就要得到惡報。這是不瞭解佛法中因果的緣故,若
真正瞭解的話,當知「緣合應時際,其果定成熟。」還有些人說:「我一
生念佛、參禪,為積累資糧做了許多佈施等善業,但我心裡仍是煩惱,家
庭不和順,生意又不好,不知三寶的加持力哪裡去了?因果是虛妄的吧!」
這都是很大的邪見。釋迦教法中也沒說造業是即造即成熟,而是說「百劫
(Kalpa)不毀滅」。即使經過一百個大劫,其業果也是不會毀滅消失的。
所以,業果是有今生報也有來世報。如以前的瓦蒙格西造論誹謗密法,他
與一千多眷屬一起活生生地由裂開的地縫墮入地獄(Niraya),這是現世
現報。又如今生經常供養上師、僧眾,自己今生中許多事業也很順利圓滿,
也是現世現報。還有如五無間ぇ 罪(Panca-Nantariya)是來世成熟的,甚
至有歷經幾大劫、幾十劫以後才成熟。)(譯者:現在漢地、台灣有這樣
的現象,如果來了一位上師給別人加持,別人的病馬上就好了,那別人就
認為這樣的上師是有能力的上師,是位高僧大德;若上師加持後病沒好轉,
則認為這位上師至少是沒有加持力,更不可能是位大德,甚至對三寶也失
去了信心(Sadha)。這是一種不懂因果的邪見。當年,法王如意寶(Cinta 
Mani)去台灣尤其擔心諸如此類的事情。總之,有些業報通過上師加持今
生能解決;有些業報雖然通過努力,少許今生能解決,但大部分有待來世。
因此,我們對因果報應應該長時間來作觀察,否則,對因果生邪見,對上
師三寶生邪見,唯有造更為嚴重的惡業而已。目前,世界上相信因果、如
理取捨因果的人非常少。若能將此《百業經》成書流傳,肯定會廣利群生
的。法王在此也作了較廣的論述與教證,但在此是有側重地略作些翻譯。)
世尊講畢此偈復言:「諸比丘,曾在賢劫人壽二萬歲時,人天導師、如來
(Tathagata)、正等覺(Samma Sambuddha)迦葉佛出世。在印度鹿野苑
(IsipataneMigadaye),有一施主,財富圓滿如同多聞天子。其妻子生
下一個相貌莊嚴的孩子,長大後對迦葉佛的教法生起了無比的信心,便祈
求父母同意他出家。出家後他精通三學ぇ,具足種種功德,成為一位非常
著名的說法上師。這樣一來,有許多人供養衣藥飲食,其財富非常充裕。
可他想:這麼多財物一個人用不完,應該供養僧眾。他自己又為法師又當
管家,培養僧才,也多方聯繫施主供僧。每次供僧時,他專門安排幾個負
責人。有一天,他將自己和其他施主的財物一起供僧,但到中午僧眾卻沒
吃到飯,也沒人負責供齋。便問:「今天由誰負責?」有人告訴說是某某
比丘負責。原來這位羅漢比丘因上午為僧眾作事,到中午有點兒困,便回
房坐禪去了,所以僧眾沒吃到飯。這位羅漢比丘眼睛很小,於是,這位精
通三藏(Ti-petaka)的大管家就在僧眾前,瞇起眼睛示意大家:『今天就是
像我這樣的小眼人負責,讓大家沒吃到飯。』然後,他又去面罵這位比丘:
『我對僧眾經常供養,也聯繫多方施主來供養僧眾,可你呢?自己吃得飽
飽的,也不管僧眾事,自己去坐禪,簡直象狗一樣!』(師言:平時不要
給他人取綽號、叫惡名。在我們五明佛學院這類情況較少,但有少數人喜
歡給他人叫什麼大鼻子、小眼睛、小個子、大胖子等。或說:「那個大個
子不在!」若這樣,也許自己後五百世一直轉生為大個子,看起來很不莊
嚴。所以,往往我們一不小心在生活中造了很多惡業。那位法師大管家惡
口罵的是位羅漢,而我們這裡有許多是發了大菩提心的菩薩。若對境是大
乘菩薩,其惡口相罵的業報將是不可思議的。對此,我們很多人不重視也
不知道有這樣的因果報應,故從此,在生活中一定要謹小慎微。)那位羅
漢比丘覺得他惡口罵人造了很大業,便立即對法師管家說:『你覺得你是
什麼人?我又是什麼人?你不應該這樣吧。』他卻回答說:『你是出家人
我也是出家人,這有什麼?』羅漢比丘說:『你是凡夫而我已經證得羅漢
果位,你這樣說話果報很大,應該好好懺悔。』聽了此話,大管家自忖不
應理。最後,他一生中厲力懺悔罪業且對羅漢比丘常頂禮懺其前愆,對三
寶恆時恭敬並廣弘佛法。臨終時,他發願:願我一生中修習梵行
(Brahmacari)及恆時供養僧眾的功德,使我生生世世財富圓滿,將來在
釋迦世尊出世時令佛歡喜,得以出家現證羅漢果位;願我惡口責罵聖者的
果報不要成熟。諸比丘,當時大管家即今小眼沙彌也,因他惡罵(Pisuna-
Navaca)羅漢比丘(Arahan- Bhikkhu)故,五百世轉為狗身。若沒能遇上捨
利子,後五百世仍舊為狗。又以其願力成熟,他生在財富圓滿的施主家,
於我教法中出家,後證得羅漢果。這就是小眼沙彌的前後因緣。」(譯者:
這個公案告誡我們,平時不要給他人取惡名更不能用傍生來代叫一個人,
其果報是不可思議的。大家要明白銘記這個道理。)(師言:我們現在應
觀清淨心,在我們五明佛學院,我覺得至少有三百多位得地菩薩,這是毫
無疑問的。那麼平時,我們說話、辦事一定要謹小慎微。雖然在顯現上有
些菩薩似乎有煩惱,行為似乎也不如法,但這也許是大乘菩薩度化眾生的
善巧方便。故我們需護持自心,不能隨意惡口罵人,更不能欺負他人,不
然的話造無量的罪業。) 

(3)能願比丘
—殺生之報  短命多病

    一時,佛在舍衛城。有一施主,財富圓滿,猶如多聞天子。其有一
子娶妻之後,一同愉快地生活著。但美中不足的是膝下無子,因此他們常
常祈禱諸天尊,如帝釋天ぇ、大梵天え、土地神、森林神等。後來,因祈禱
和其它因緣的和合,其妻子終於懷孕了。她非常高興地告訴丈夫:「我身
已有孕且右側偏重,可能會生個男孩。」同時,她發願:「願我的孩子將
來孝順父母,行持善法,對整個家族及自己的種姓有大利益。」聽到這些,
大施主的兒子非常高興。為了保養妻子的身體使其身心舒暢,他特地在自
己的房子上為她蓋了一座宮殿,宮內冷暖適宜,設備齊全,還有五味飲食、
動聽的音樂等,非常舒適。
    我等大師釋迦世尊及十方三世一切諸佛(Budd-ha),時時刻刻觀照
著一切眾生的苦樂。即便是大海離開波浪,佛陀對眾生的大悲心剎那也不
會離開。聖者羅漢(Arahan)亦於晝夜六時中觀照著世間眾生。這時,阿
那律ぉ(Anuruddha)尊者用聲聞眼觀知一位最後有お者已投胎到施主家中,
並且施主家人被調化的因緣已經成熟。尊者同時又觀知應該是聲聞調化而
且是由他親自去。這樣,尊者阿那律去了施主家,為他們傳了相應的佛法。
施主一家對尊者生起很大的信心,並皈依(Sarana)了三寶,守持居士五
戒か(Panca Sila)。施主從此做廣大的佈施,求施者絡繹不絕,其財富
也是取之不盡。 
    一天,阿那律尊者獨自一人去施主家。施主驚訝地問:「尊者,您這
樣的大羅漢怎麼會沒有侍者呢?」尊者說:「我找不到侍者,你能否替我
找一個?」施主馬上說:「我家兒媳已懷孕,若生下來是男孩,一定送給
尊者作侍者。」尊者說:「長者,既如此發心,那就一言為定。」說畢,
尊者便走了。
    九個月後,施主的兒媳生下一個很端莊的男孩,具足身色金黃等種
種相好,家人為他舉行了隆重的賀生儀式。因為家人祈禱了很久才得以滿
願,故為孩子取名「能願」。家人請了八個姨母以豐富的營養食品來餵養
他,孩子如海中之蓮很快地成長。長大後,他開始學習各種文學、武術、
天文、曆算等世間學術,並且無不通達。此時,尊者觀察到他出家因緣已
成熟,便著衣持缽去施主家化緣。尊者見到這個孩子就問施主:「這就是
那個還未生下來就已答應給我做侍者的孩子吧!」施主說:「確實是。」
並把他叫到身邊,對他說:「孩子,在你還未生下來的時候,我已答應把
你交給尊者作侍者了。」這個孩子聽了,非常高興地說:「這是長輩對我
最大的恩賜,我會好好地侍奉尊者的。」言畢,阿那律尊者就把能願帶回
經堂給他剃度、皈依、授戒、傳法。能願比丘非常精進,前夜後夜都不睡
眠而勤於修持。有一次,他得了重病,父母聽說後,馬上帶著藥品等來寺
中探望他。幾天過後,能願比丘仍舊病情嚴重,可父母因家務繁忙,不能
長時間在寺院裡照顧他。為此,他們去請示阿那律尊者:「尊者,我們身
為俗家,家事繁忙,寺中久住多有不便,能否開許能願比丘回家養病呢?」
尊者觀知能願比丘回到家中也能證得羅漢果位,於是就開許了。能願比丘
被父母接回家中,遵醫囑多方治療。漸漸地,能願比丘對病苦生起了無比
的厭煩心,於輪迴生起了出離心。他勵力精勤,最後,斷除了一切煩惱,
在家中證得阿羅漢的果位。(譯者:也許出家人在家裡也可以證悟大圓滿,
但我本人沒神通,不敢開許你們回家,對在家中得證悟有些懷疑。所以,
你們請假回去看病,尤其是平時很精進、持戒又清淨的出家人向我請假時,
我心裡很痛,經常不准假,這樣許多人沒有斷傳承。雖然當時你們可能對
我有點不高興,可我總覺得出家人回家沒多大意義,因為很多僧人容易受
環境的影響。如今社會也比較亂,若清淨僧人既便是死在靜處,也是很圓
滿的。)
     能願比丘得果後,觀察父母及家人的根基,給他們傳了相應的法,
他們用智慧金剛摧毀了薩迦耶見(Sakaya Ditthi),得證預流果
(Sotapanna)位。能願比丘再觀察自己的前世時,知道自己前世是人,
前世的前世也是人,但每次得人身都是短命多病。(譯者:這個公案主要
說明殺生的果報是短命多病,相信會對大家有益。若對因果有更進一步的
認識,相信大家今後在如理取捨因果方面會有很大的進步。)由於能願比
丘在生生世世感受這樣的報應,故他對自己的肉身生起厭煩心,就顯示身
體放光、出水、出火及閃電等各種神變,最後即趣入無餘涅  ぇ(Maha 
Parinibbana)。涅  後,他的父母用白、黃、紅、藍四色布包裹其遺體,
準備抬到屍陀林去,但眾人無論如何都抬不動遺體,便到阿那律尊者前請
示。尊者覺得也許是能願比丘前世的願力所致,便往世尊前白言:「世尊,
能願比丘在家中圓寂了,但大家都抬不動他的遺體。」世尊告諸比丘言:
「羅漢比丘已在家中圓寂了,所有比丘應該去供養他的遺體,我也同去。」
世尊便率眾比丘一同前往。眾生主母(Maha Praja-pradi)聽到此事後,
也帶著五百比丘尼一同前往。同時,給孤獨長者え也帶許多優婆塞(Upasaka)
和優婆夷(Upasika)前去。這樣,佛與四眾弟子(Catu Pari-sa)都集聚在
能願比丘家。優婆塞們請求世尊由他們將能願比丘的遺體抬到屍陀林去,
世尊答應了。他們就將遺體抬到屍陀林後,四眾弟子(Catu Parisa)在遺
體前發願,並以各種花香等作供養。最後,將遺體火化(Sarira Nissanda),
並為能願比丘造了遺塔(Cetiya)。(師言:現在修塔很多都不如法,按規
矩:佛有佛的遺塔,菩薩有菩薩的遺塔,羅漢有羅漢的遺塔。現在很多人
不管是什麼上師、師父,一旦圓寂了就造塔子。有些寺院有很多塔,「這
個是某某方丈的塔」,「那個是某某當家師的塔。」在《大圓滿前行》中
講過,如上師是佛的化身,應按佛的遺塔來造;如是凡夫則不能造佛塔。
你們最好翻查歷史。)(譯者:你們以後作金剛上師、方丈、大和尚、阿  黎
時,應告訴弟子最好不要為自己修遺塔,即使修了也沒多大用處。若是一
位聖者,不修塔也可以;若是個凡夫,修了遺塔或許對其轉生有很大的危
害。)當下,世尊為四眾弟子(Catu Parisa)傳無上甚深妙法。待傳法圓
滿後,諸比丘請問:「世尊,能願比丘往昔造了什麼業,今生在富貴之家
卻受短命多病的業報?」世尊言:「諸比丘,能願比丘前世所造的業,無
論是善是惡,其業果都不會成熟於外境的地(Dhatu)、水(Ab)、火(Tejo)、
風(Vayu)上面;一定成熟在自己的界(Dhatu)、蘊(Khanda)上。如偈雲:『縱
經百千劫,所作業不亡。』眾比丘,曾在賢劫人壽四萬歲時有位國王,在
國王的聚樂王宮前,住了一位大臣,大臣有兩個兒子。大兒子因對輪迴中
眾生的生、老、病、死生起厭離心,就去森林裡靜修三十七道品(Bodhi-
Paksika)等妙法,爾後證得無上正等覺(Samma Sambuddha),於眾生轉十
二大法輪,他就是賢劫中的第一尊佛—俱留遜佛ぇ(Krakucchandha 
Buddha)。小兒子從小行為放蕩,喜歡殺生邪淫等惡行,尤其是喜歡打獵,
曾傷害了成千上萬條生命。後來,俱留遜佛回宮傳法,他的弟弟也被教化
皈依佛門,受了居士戒。之後,他發心修一些經堂、供養僧眾,並發願:
願我生生世世財富圓滿,願我生生世世令如來歡喜,並在如來教法下出家,
證得羅漢果位!後來,他因殺生的果報成熟,無論投生哪一道都是短命多
病。又因他供養僧眾及修建經堂的功德,使他生生世世財富圓滿,得受如
來教言,又在我教法下出家證得羅漢果位。」眾比丘復次請問:「世尊,
以何因緣,能願比丘的遺體眾人抬不動?」世尊復言:「在賢劫人壽兩萬
歲時,人天導師(Satta Deva Manusanam)、如來(Tathagata)、正等覺(Samma 
Sambuddha)、應供(Lokavidu)迦葉佛(Kassapa Buddha)出世。印度鹿野苑
(Isipatane Migadaye) 有一施主生了個孩子。這孩子出家後得羅漢果趣
入涅  (Nibbana)。(這孩子的上師就是現在的能願比丘)。涅  後,羅
漢的上師把遺體供養起來,並發願:願我將來在釋迦佛教法下得羅漢果,
入涅  時,佛與四眾弟子(Catu Pa-risa)也供養我的遺體。因此願力成熟,
故今日我與四眾弟子(Catu Parisa)去供養那具抬不動的遺體。」世尊如
是說。(譯者:這個公案主要講殺生的報應。這是從人壽四萬歲一直到人
壽八十歲之間,一個漫長的因果報應的過程。正如世尊言:「縱經百千劫,
所作業不亡。」大家要牢記在心間。)


(4)駝背人
—無意害兄  受駝背報 

    一時,佛在舍衛城。有一施主,財富圓滿,猶如多聞天子。(譯者:
當時印度很富裕,每位大施主都富如多聞天子,但現在很貧窮。這是不同
時期眾生所感的依報不同。)其有一子娶妻後,共度幸福美滿的生活。其
兒媳懷胎九月,生下一個莊嚴的男孩。全家為他舉行了隆重的賀生儀式,
並給他取了一個適合種姓的名字,以各種飲食精心餵養。這孩子長大後,
學習各種文學、天文、地理,觀察象、馬、珍寶等世間學術,無不精通。
    一天,孩子突然生病了,背上長出個大包,腰也佝僂彎曲,成了個
駝背人。家人多方求醫,花了許多錢治病也無濟於事。最後,他們決定請
當時著名的大德們來為孩子醫治駝背的病。印度當時的外道六大本師如弗
蘭利、迦葉子、弗利子等是非常的出名。(師言:釋迦世尊居兜率(Tusita)
天時,外道很興盛,故世尊發願降臨南瞻部洲救度被迷惑的眾生。)於是,
施主供養外道六大本師財物、飲食等並作禮祈求:「你們是當今出名的大
德,於過去、現在、未來世間的一切無不通達。現在,我的孩子重病在身,
求你們醫好他。」當時,六本師們用一些藥物、咒語等用心地醫治,仍不
見效。施主一友是佛教徒,提醒他說:「您不要皈依那些外道本師,應該
皈依我等大師釋迦牟尼佛。世尊是能仁遍知(Sabba-Vidu),無所不能的!」
施主聽後,歡喜無比,便前往拜謁世尊,世尊為他傳授了一些法要。爾後,
施主又祈求世尊率眷屬於次日到家中應供,世尊默許了。施主非常高興,
回到家中作了很好地準備。第二天,他又親自去迎請世尊及眾弟子。世尊
披上袈裟,手持缽盂,率眾弟子前往施主家。駝背孩子看見遠處走來的世
尊,尤其見到佛的三十二相好ぇ(Devatimsa Maha Purisa Lakkha-nani),
心中數數歡喜,安樂無比,勝過了十二年的禪悅(Samapatti),竟然激動
得在床上跳了起來。這麼一跳,他的背立即直了,恢復如常人一樣。便對
世尊生起了無比的信心,馬上到世尊前恭敬、頂禮、供養讚歎。見此,施
主是喜於心而樂於形。雖然,他沒明說請佛陀來給孩子治病,但如今未經
治療而痊癒了。他們對世尊恭敬頂禮,敷起高座,請世尊及僧眾分別入座,
以最上品的飲食作供養。圓滿後復請世尊傳法。傳相應的法畢,他們都以
智慧金剛摧毀了二十種薩迦耶見,得到了預流果位。(師言:世尊在世時
人人修法都能立即證果,善惡也是現世受報,而現在呢?我們修法不能很
快得果,業報也不會很快成熟。很多人有這樣的邪見。我們應了知:釋迦
世尊住世時即是果期,修法者馬上證果,尤其是證小乘果位非常快;現在
是教期末後,修法是不會馬上證果,但業力的本性是不變的,所謂『縱經
百千劫,所作業不亡。』將來一定會證果的。)當時,痊癒了的駝背人心
想:世尊治好了我的病,斷除我的痛苦,使我獲得了安樂,為報佛恩,我
應該生生世世出家。他經父母同意後,到世尊前合掌頂禮,隨佛出家受近
圓戒ぇ(Upasama-pada)。(師言:佛陀傳戒不同於現在,當時是通過語句傳
戒,不需很長時間。)出家後,佛陀給他傳法。他精勤修持,不久,斷盡
了三界煩惱,獲證羅漢果位。在他的境界中:黃金與牛糞等同,虛空與手
掌無別,具足無量功德。諸天齊讚他的功德。
    時諸比丘請問:「世尊,此人以何善業得生富貴之家?以何惡業彎腰
駝背?以何因緣得佛親自加持而恢復如常?為何於您教法下斷盡煩惱證得
羅漢果位,請為吾等演說?」世尊告曰:「諸比丘,早在賢劫人壽二萬歲
時,人天導師(Lokavidu)、如來(Tatha-gata)、正等覺(Samma Sambuddha)
迦葉佛(Kassapa—Buddha)出世,鹿野苑有一施主,他的兒媳生了雙胞胎,
家人興慶,作了賀生,給雙胞胎取了適合種姓的名字,並用豐美的食品喂
養他們。長大後他倆對迦葉佛深有信心,經父母同意後得以出家受戒。他
倆認為迦葉佛教法中聞思修是得道的根本,故請問迦葉佛:『世尊,我們
應該先聞思還是先修行呢?』世尊告訴他們:『先聞思然後再修行。』(師
言:在迦葉佛出世時也是聞思修很重要。以前,世親菩薩也說過,釋迦牟
尼佛的教法最著重於聞思修,若無聞思修僅形式而已。)(譯者:前年一
位活佛在某學院住了兩年後回本寺院,抵達寺院後便立即召集了所有僧眾
說:「咱們寺院內沒有聞思修,只不過是個形式而已。」可那位修建寺院
的老喇嘛聽後怒氣衝天,負氣欲走,活佛急忙好言相勸:「修寺院是聞思
修的助緣,別無它意。」又經多方勸解才平息下來。從此,活佛在寺院中
再也不敢對僧眾提聞思修了。由此可見,現在的人不懂聞思修的重要性,
往往僅耽求形式上的造作,卻忽略了聞思修行。)這樣,他倆白天聞思,
但每到夜晚休息時,那個頑皮的哥哥就去耍弄他那溫和穩重的弟弟,經常
壓在他身上。日久弟弟很生氣,開始起煩惱。一天,他拿了個大磚石裹在
他自己的衣服裡,這時哥哥又故計重施耍弄他,結果哥哥的腰擱在磚石上,
把腰椎折斷了,從此再也直不起來,成了個駝背子。弟弟心裡很難過:哥
哥雖然不應該對我無理,可我卻使他殘廢了。帶著後悔的心,他請了許多
醫生給哥哥治療,渴望哥哥能早日康復。不久,哥哥終於恢復如前。因為
生病,哥哥對輪迴生起了無比的厭離之心,更加精進修持,終於證得了羅
漢果位。(師言:生病的好處是能對上師三寶生信心,對輪迴生出離心;不
病的好處是能積累資糧。無著菩薩也如是說。)(譯者:這裡弟弟無意間
傷害了哥哥,當時的哥哥是位凡夫。可見,即使對凡夫作一點損害,其果
報也很大。)弟弟非常高興,便經常恭敬承侍羅漢哥哥。弟弟在臨終時發
願:我一生中出家持戒,願以此功德,能生生世世轉生富貴家,並能在釋
迦佛出世時出家,證得羅漢果,願我害哥哥的惡業不要成熟,若因果無欺
定要成熟,則願釋迦佛親來消除我的痛苦。當時,他害哥哥的業果成熟,
而感今生的駝背,因發善願成熟故,我今天親自來消除他的痛苦,使他能
立即恢復正常,(譯者:如此的發願是一個很好的懺悔方法,我們也該如
此發願,願我們往昔所造諸惡業,最好不要成熟,但若果報成熟也願在彌
勒佛出世時,蒙佛陀慈悲能親自遣除我的一切痛苦,或者願其他任何一尊
佛,甚至祈願法王如意寶(Cinta Mani)成等正覺時,由上師老人家慈悲來
遣除我的痛苦。)今生於富貴之家,並在我教法下出家獲證羅漢果位。」 
        

(5)春乾摩比丘尼 
—兩世駝背  等流果報

    一時,佛在舍衛城。有大比丘尼ぇ(Bhikkhuni),名曰春乾摩,她有
眾多眷屬和尼眾經堂。所居附近有許多戒學較高的比丘尼,她們具足種種
神變,經常以各自的神通力到北俱盧洲え(Vttara-Kuru)、西牛賀洲ぉ
(Apara-Godaniya)、東勝神洲お(Purva-Videha)、三十三天か
(Trayastrimsat-Deve)及人間富貴的地方去,帶回各種珍寶與美食。見此,
春乾摩比丘尼十分羨慕,心想:我若能像她們那樣該多好呀!她一直琢摩:
要學習神通,可是到哪裡學呢?又跟誰學呢?去跟那些比丘尼學吧,她們
的嫉妒心強,怕不一定會教我,(師言:釋迦佛時代的女性也是有不共的
煩惱,尤其是嫉妒心,無論出家或在家都一樣,故女眾應該認識自己的煩
惱,並對症下藥。)若跟比丘學吧,男女眾說話都遮止,更不要說想學竅
訣了。(譯者:男女僧眾不許說話,在《百業經》中也有如此教證,並非
有人擅自所定。)她天天苦思冥想,終於,她想到了寺院外的六群比丘
(Cha-Bagiyabhikkhu)。春乾摩這時暗自高興,覺得:這些惡行比丘既不受
寺管轄,又不受戒律束縛,誰也管不了,我可以去跟他們學神通。於是,
她就借口供齋與他們聯繫。她親手做許多美味飲食好好地供養了六群比
丘。然後,她說:「我有一個請求,希望你們傳授我一個神變。」六群比
丘對她說:「教,倒是可以。可你要知道,竅訣可不是隨便教人的。按規
矩:教竅訣,對方要麼有大的供養、要麼以學術交換、要麼一生中不傳任
何人。不過,你嗎?如果三個月內天天以飲食供養我們,再供養每人六種
資具,我們可以發心教你一個神通。」聽此言後,春乾摩比丘尼信以為真,
便欣然答應了。三個月當中她按要求供養了六群比丘。三個月過後,她對
六群比丘祈求:「我的供養圓滿了,該教我神通了吧!」他們很爽快地說:
「可以。不過,學神通首先要鍛煉好身體,身體越強壯,神通越容易修出
來。」她趕忙問:「那,我該怎樣鍛煉呢?」他們漫不經心地說:「第一天,
先站在一個凳子上跳下來,依此類推,到第七天從第七個凳子向下跳。這
樣,身體鍛煉得很好了;接下來,第一天從一層樓上跳下來,第二天從二
層樓跳下來,直到第七層樓上跳下來,一直堅持下去。這樣,身體越來越
好,神變也越來越大,以後,在空中飛來飛去肯定沒多大問題。」然後,
春乾摩比丘尼真的去按這個所謂的「教言」去作了,一天、兩天、三天……
結果到了第七天,她從第七個凳子上摔了下來,把腰椎骨給摔斷了,成了
駝背。她痛苦地對六群比丘說:「你們給我教的是什麼神變?怎麼把我的
身體『鍛煉』成這個樣子!」但六群比丘神態自若,蠻不講理地回答說:
「這,我們就不管了,該教你的都教了。」聽到這番話,春乾摩比丘尼生
起大嗔恨心。無論在經堂裡還是在道路旁,逢人便說六群比丘是如何如何
地作騙,使她成了駝背。(譯者:現在有些居士也是先供養,然後說被騙
了。所以,首先觀察供養之境,極其重要。)眾比丘聽說此事後,前白佛
言:「世尊,以何因緣,六群比丘作騙於春乾摩比丘尼?唯願為說。」世尊
告諸比丘:「此乃前世因緣。現在六群比丘騙了她,往昔也曾騙過她。那
是很久以前,印度鹿野苑有位梵施國王,準備興建王宮,請了許多木匠。
這些木匠每天在那些彎曲粗硬的木料上,畫線鑿鋸將木料做得端直平滑,
手藝非凡。一位看國庫的駝背婦女見此情景,心想:這些木匠技藝如此高
超,能否把我的身體也做直了?那些木料彎曲不直又粗又硬,而我的身體
是比較柔軟光滑的,應該更容易做直吧。幾經思考後,她就去對木匠說:
『您們的手藝很不錯,能不能把我的身體做得像木料那樣端直?』這些木
匠說:『按道理是可以。但有個條件,如果三個月內每天供養我們食物,
我們就願意。』聽畢此言,這個駝背婦女欣然應允。三個月過後,她對木
匠們說:『已經供養你們三個月了,現在可以把我的身體做直了吧?』這
些木匠一本正經地說:『是,現在可以了。不過,我們作木料是先在上面
畫線,再用斧子砍、鋸子鋸,這樣木料就做得端直了。同樣,也讓我們在
你身上畫線,再用斧子砍、鋸子鋸,……』聽到這話,那個駝背婦女毛骨
悚然,很害怕地說:『怎麼?用斧子砍?那不就把我砍死了嗎?』木匠們
滿不在乎地說:『那又有什麼辦法?除了斧子砍、鋸子鋸,我們別無它法。』
當時,駝背婦女很傷心,但又不敢向任何人言及此事。諸比丘,當時的駝
背婦女就是現在的春乾摩比丘尼,木匠們就是現在的六群比丘。往昔他們
騙了她,沒滿其願,今世她繼續受騙。」(師言:這是同行等流果ぇ。就
是我們人與人之間的親怨若今生不了,則一直生生世世報下去。所以,我
們平時對一個素不相識的人,第一眼覺得很好或討厭,這都是前世的因緣,
大家要明白這個道理。)
(6)恰嘎國王
—輕慢尊者  王位復得  

     一時,佛在舍衛城,有位布德作拉巴  多扎的人。他依佛陀的加持
力遣除了三界(Tisso Dhatu)輪迴的痛苦,獲證了聖者羅漢的果位。尊者
覺得世尊恩深似海,為報佛恩,他決定度化無邊的眾生。依所化眾生的時、
處、因緣等觀察,他觀知南方果賢巴(印度六大城市之一,漢譯薩彌城)
的眾生與他有緣,且度化的時機已成熟。他便披上袈裟、手持缽盂往果賢
巴城化緣。果然,城裡一位著名的大施主和其他眷屬經常供養他。尊者觀
察他們的根基意樂,給他們傳授了相應的佛法。有的人得暖位ぇ(Usma 
Gata)、頂位え(Murdhana)、忍位ぉ(Khanti)、聖法位お(Lokikagra Dharma);
有的得預流果(Sotapanna Phala)、一來果か(Sikitagami Phala)、不
來果が(Anagami Pha-la)、羅漢果ぇ(Arahat),有的得金輪王、梵天、帝
釋天;有的得緣覺え的果位,有的種下了如來正等覺的種子,更多的人對三
寶(Ti-Ratana)生起了不共的信心。(譯者:一些漢人在我們學院住了一
段時間後,為報答法王如意寶(Cinta Mani)的無比恩德,在漢地興起廣度
眾生的宏偉事業,其弟子肯定也有不同的證悟吧。所以,我們也有這樣的
緣起。)已得果的眾弟子對尊者祈求:「尊者,您對我們的恩德很大,把
我們從三惡趣中解救出來,從此,再也不墮入輪迴(Samsara)中。我們
度過了生死海,越過了骨架山。所以,我們誠祈尊者在有生之年能接受果
賢巴信徒們的供養。」尊者和善地說:「在這裡也可以,但我還要饒益其
他有情。」在場的信徒們都對尊者廣度眾生的大悲心讚歎不已。祈請者們
禮畢尊者後各自回去了,可四面八方朝拜者紛沓而來。
    正當此時,恰嘎國王率領著四大軍隊打獵,經過此施主門前時,(師
言:印度的國王總是愛好打獵,殊不知打獵是下劣種姓所為,非國王所應
為,可他們無聊,賴以打獵虛度時日。)國王見施主院內濟濟滿堂,便問
手下大臣:「這個院裡怎麼這麼多人?」大臣說:「聽說有位布德作拉巴  多
扎的人在這裡,所以,有很多人來朝拜他。」國王聽了尊者的名字,知道
他是鄰國一位國王的太子,出家後證得了羅漢果,而且與他尊者的父親是
故友摯交。「哦!原來是那個人,我應該去看看他。」於是,國王等來到
了院內。尊者沒出外迎接,也沒起身,依然坐在法座上。國王頓時不悅,
但還是勉強禮拜了尊者。之後,國王生氣地說:「他畢竟是在我的國土上,
居然敢對我不恭!」大臣們也議論紛紛,對尊者說些失禮的話。國王更是
火上加油,怒氣橫生。打獵返回時,國王說:「我們再去,若那位尊者仍
是那副姿態的話,我就砍斷他的頭。」「對,我們應該如此。」眾大臣也
隨聲附和著。尊者知道國王發了惡願,便向前跨了六步去迎接國王。因勞
尊者親自迎接,國王身上原有的光立即消失了,大地瞬間裂開。見此,國
王非常害怕,他知道是尊者迎接他的緣故,便馬上跪下來向尊者頂禮並祈
求:「寡人愚昧無知,願一心一意求懺悔。」尊者悲顏,慈眼看著他說:「這
對我倒沒什麼,只是您既然知道錯了,好好懺悔就可以了。」國王再三祈
問:「我心發惡願,身造惡業,驚動了尊者,這樣對我的王位有沒有影響?
對我的生命有沒有危害?」尊者安慰道:「不用擔心,對您的生命沒有危
害。但因我前邁六步迎接您的緣故,您將於六個月中失去王位,因您懺悔
的緣故,王位會失而復得。若您對我生歡喜心,則身上的光可立即恢復,
裂開的大地也無害於您。」國王立即生起歡喜心。當下,身光復原,地縫
閉合。國王對尊者作禮,便回宮了。
    時過不久,恰嘎國王又帶著四大軍隊去森林中狩獵,捕殺了不少野
獸。當時,國王自己向一方追捕,後來脫離了自己的眷屬,在森林中迷失
了方向。他心中很著急,四處狂奔,得見一牧童家便衝進去了。但牧童不
知道他是國王,只是暫時讓他安住下來一起生活。國王因害怕、著急及委
屈,而神志不清,迷迷糊糊,以至瘋狂。太子、大臣等在森林中四處尋覓,
卻不見國王身影,他們只好作罷回宮。六個月過後的一天,國王手下的一
位大臣忽然又想起了丟失的國王,與眾大臣商量:「我們再去尋找國王吧,
若能找回來,就最好;若是找不回來,則另立太子為國君。」議畢,太子
與大臣共同外出尋找國王。同時,國王的神志已清醒,牧童也認出了他是
國王,準備把他送回宮去。正巧在路上與尋找國王的大臣們邂逅,太子異
常興奮地問:「父王六個月來是如何度日的?」國王便將六個月中如何如
何詳細述說於太子。在他詳述時,聰慧的太子就回想起尊者當時對父王的
授記。便稟白父王事情的前前後後,是應驗了尊者的授記。國王聽畢,也
覺得此事不可思議,頓時,對尊者增上了信心,對太子說:「父王暫不回
宮,先禮尊者去。」他們直奔果賢巴城的施主家去拜見尊者,國王一見尊
者便立即上前恭敬頂禮,祈請傳法,尊者給他傳了相應的法。之後國王請
求:「尊者,您能否接受我在七天中的供養?」尊者默許了。國王心悅神
怡,在七天中,以各種上好飲食供養尊者。受供圓滿後,尊者又給他們傳
了相應的法,他們讚歎尊者的傳法功德後,返回宮中。時世尊與眷屬也蒞
臨果賢巴城住到施主家。恰嘎國王得知後立即去拜見世尊,世尊也對他傳
了法。國王請求:「世尊,您能否在三個月中接受我的供養?」世尊默然
應允。在三個月的廣大供養中,國王總是對尊者另眼相待,其餘比丘眾心
懷不解,便問尊者:「為什麼國王總是特殊對待您?」尊著就將國王對待
他的前前後後告訴了眾比丘,眾比丘聽畢,往世尊前請問:「世尊,以何
因緣,國王先對尊者生嗔心導致身失光色,後生信心使身光恢復?唯願為
說。」世尊告諸比丘:「此乃前世因緣。久遠以前,在追培城裡有位寧布
國王,他在位期間,國泰民安,風調雨順,富裕祥和。寧布國王部下的一
位小國王家降生了位小太子。太子長大後,精通了經詩史學等十八明。這
位穎慧的太子觀察到他的父王時而利於民眾,時而害於民眾,及人生的苦
樂悲歡截然不同而深有感觸。經過日久的觀察,太子生起了一個猛厲的出
離心,便捨棄王位到寂靜的森林中修行。他修得四禪八定ぇ、五種神通え
(Pancabhinna),成了一位著名的仙人。之後,他回宮傳法,當時,對
他恭敬供養者多不勝數。那位寧布國王打獵路過見到眾多人群,就問大臣:
『怎麼有那麼多人會集?』臣曰:『是您部下的一位小王子修證成仙人,
回宮傳法,所以眾人濟濟。』聽此言,國王心想:以前我們彼此頗為友好,
現應該去看看他。(師言:今世的果報與前世的果報在細節上也幾乎相同。
佛陀曾在經中說:「今生作何業,來世亦受如是果。如今生對某人生嗔心,
後來化解合好,肯定在前世也有同樣的過程,這就是同行等流果。經中佛
說:『造業受報五百世』的喻意即此也。」)寧布國王來拜見仙人時,仙
人也是沒起身相迎,當下國王頓起嗔心,想要殺掉他。正動念之時,國王
身光消失,大地裂開,他害怕極了,立刻到仙人前求懺悔。仙人慈悲地說:
『這對我沒什麼,但您要從因果方面考慮考慮。』國王再三祈求:『我對
您發了噁心,將來對我的王位會不會有影響?對我的未來有什麼報應?』
仙人安慰他說:『您的王位不會有影響,如果您對我生起信心與歡喜心,
身光會恢復如故。』國王立刻對仙人生起了歡喜心,眼前的地裂也合閉了,
身光也恢復了。眾比丘,當時的仙人,即今布德作拉巴 多扎尊者也;時寧
布國王者,即今的恰嘎國王也。因果如是毫釐不爽!」 




(7)嘎希美女
—六國爭娶  毅然出家

    一時,佛在舍衛城。鹿野苑有位著名的國王—梵施國王。他在位期間,
國泰民安、風調雨順、林園果囿、牛肥馬壯,整個國家呈現一派生機勃勃、
繁榮昌盛的景象。梵施國王如理如法地掌管著這個國家,人們過著祥和的
生活。不久,王妃懷孕,十月後生下一個美麗端莊的女孩,宮庭內外為她
舉行一個隆重的賀生儀式,準備給她取名時,因為王家種姓是嘎希,而她
又天生麗質,秀美非凡,故取名嘎希美女。國王特地為她請了八位姨母,
(師言:世尊時代,印度有個習俗,富家孩子由姨母撫養。世尊亦如此,
只是因世尊的母親在世尊出世七天後與世長辭了。)八位姨母分門別類,
從吃喝拉撒睡到玩耍戲樂無不精心地照顧撫養她,她如海中的蓮花很快地
成長。自幼她便學習各種文武理數、經史詩賦等,並對釋迦牟尼佛有無比
信心,還經常藉父母之力供養三寶。時嘎希美女青春芳齡,窈窕賢淑,其
貌美麗質堪稱世間第一,無與倫比,以至於六國的國王無不知曉,均欲據
為己有。六國各派信使往印度梵施王那裡希求通婚。梵施國王聽後心裡很
是不安。心想:我僅有一女,若答應其中一位,則其餘五國必定挑戰,將
危及到舉國臣民。他有些擔憂,故未答應任何一位國王。六位國王都按捺
不住內心的不悅,各自統帥四大軍隊向鹿野苑進軍,準備搶人。
    一天早上,梵施國王登上鹿野苑的城牆時,出現在眼前的竟然是六
國的軍隊。突然,他覺得一切都完了,內心萬分焦急,拖著沉重的步子無
精打采地回到房頂上,托腮凝思。這時,嘎希美女來到梵施國王身邊,見
父王滿面愁容,忙問:「父王為何心事重重?」王曰:「為你」。「為我,
莫非是我貌不夠美?」梵施國王苦笑著說:「不是因為不美,而是因為你
太美了,六國競相爭娶,我一一回絕,以至今日六國兵臨城下,這可如何
是好?」嘎希美女略作思索便問:「父王,女人有沒有自己選擇婚姻的權
力?」(師言:按佛法與法律來說,每人都有婚姻自由,但現在有些地方
的習俗仍是父母包辦婚姻,子女們生活得並不融洽,如果自己選擇的話,
相對會好些。)國王痛快地回答:「有自己選擇的權力。」嘎希美女得到
開許後,對父王寬慰道:「父王,請不要擔憂,您告訴六位國王,我將親
自挑選他們。」國王聽完這些話,心裡輕鬆了許多,便派了六個信使將此
事告訴六位國王,請他們收兵稍候幾天,準備參加候選。六個國王這時都
驕傲地認為嘎希美女一定會選中自己,因此,他們都不約而同地答應退兵
了。信使把情況如實地稟白了國王,國王心想,女兒肯定要出嫁作王妃了,
但不管怎樣,只要國泰民安,吾心足矣。他的心漸漸平靜下來了。
    那六位候選的國王各自興修宮殿,身著各種寶飾,帶上大象財寶及
眷屬,幾乎是傾其所有,準時來到了鹿野苑。他們各自為陣,坐在獅子座
上,等候著嘎希美女的到來。嘎希美女著妙衣寶飾,騎著大象,徐徐從每
一位國王面前走過,最後真誠地告訴他們:「我不願與任何人過世間真真
假假的生活,我願意禮拜釋迦牟尼佛!」說畢離去。六位國王及眷屬都看
著她姍姍遠去的背影,都深感失望,但又覺稀有:這麼美麗的女子,卻不
貪戀世間的生活,又不願享受人生的榮華富貴,居然情願皈依佛陀。梵施
國王及眷屬們也目睹了嘎希美女此舉,他們半信半疑地尾隨著嘎希美女觀
其真相。 嘎希美女路途中能騎則騎,不能騎則徒步前行,一路風塵僕僕,
終於到了佛陀聖居。見到佛陀後,她於佛足下合掌,恭敬頂禮,祈求:「世
尊,我願在您的教法下出家,受持淨戒,唯願恩准!」(譯者:這裡嘎希
美女雖被六個國王爭娶,可她毅然回絕,捨俗出家。現在人們聽說什麼歌
唱家、名演員出家了,大家都感到稀奇,這是見識不廣的原因。在我們學
院裡可能也有如嘎希美女般不顧名譽地位、不顧親朋好友的阻攔而毅然走
進西藏,走進喇榮的。)佛陀欣然應允,叫來眾生主母,親自交予。(譯
者:眾生主母乃眾比丘尼之首。現在我們學院尼眾經堂與僧眾經堂間的距
離,就是當年上師如意寶(Cinta Mani)朝聖地印度時,在舍衛城親自度量
了的。並說:以後尼眾會越來越多的,我們是按照舍衛城佛陀當時的大僧
與二僧經堂間的距離來修建我們學院的經堂。)眾生主母給她剃度出家,
授具足戒,傳授佛法。她積累資糧精進修持,斷盡了三界輪迴的根本,證
得了聖者羅漢的果位。在她的境界中:黃金與牛糞等同(無有賢劣),手
掌與虛空無別(顯空無二)。諸天讚歎。尾隨的人們見嘎希美女真的出了
家並證得果位,覺得非常稀有。嘎希美女又去佛前禮謝,世尊也對尾隨而
來的人們傳了法。
    時眾比丘請問:「世尊,以何因緣,嘎希美女生帝王之家?以何因緣,
相好莊嚴?以何因緣於如來教法生大信心?以何因緣速證聖果?」佛言:
「這是她往昔的願力。曾在賢劫人壽兩萬歲,人天導師、如來、正等覺迦
葉佛出世時,鹿野苑有一施主,富如多聞天子。施主家的兒媳生了一個漂
亮的女孩。她長大後,對迦葉佛生起極大信心。借父母的力量,她修建了
一座經堂,供佛及僧。經父母同意,她得以出家,一生中她嚴守淨戒,精
進聞思修行。臨終前,她發願:願我今生中,佈施、供養、持戒、聞思等
功德,能於生生世世中,生於富貴家,相貌莊嚴,並於釋迦世尊教法中出
家,證羅漢果。這位發願的比丘尼即嘎希美女,以其往昔的願力成熟,今
生於富貴之家,相好莊嚴,對我生起信心,得出家為尼,證得聖果。(師
言:發願非常重要。每天我們都應以誠心念誦《普賢行願品》來發願,願
我們能生生世世值佛出世並證得聖果,或發願在彌勒佛出世時,獲證殊勝
的解脫果。)


(8)生樂母
—婚前證果  智慧第一

    一時,佛在舍衛城。(譯者:據說佛在此居住了二十五年,也有說是
二十四年。佛當年所居的遺址尚在,在更頓秋培所著的《印度佛教史》與
許多印度的佛教史上都有明確的記載。佛陀的宿舍、僧眾的寮房等遺址都
非常明顯,前幾年上師如意寶(Cinta Mani)曾親自朝拜。舍衛城距鹿野苑
之間的距離,若乘坐火車約幾個小時的路程,相當於色達去道孚的距離,
因佛在舍衛城居住很久,故許多公案在此發生。)城裡有位薩迦國王,鹿
野苑有位梵施國王,兩位國王因一些爭議而起兵征戰,雙方均是傷亡慘重。
一日,梵施國王又率領軍隊在康丹河邊安營紮寨,氣勢洶洶。薩迦國王也
是不甘示弱,統率大軍不可一勢地湧向康丹河,準備迎戰。雙方交兵,死
傷眾多,兩國兵力相當,作戰良久,難分勝負。正打得難解難分時,薩迦
國王生了位秀麗的女孩,而梵施國王家也生了位端莊的男孩。雙方都歌舞
奏樂,慶賀各自孩子的降生。此時兩國都聽到對方的歡悅聲,於是便派人
探情,得知:薩迦國王得了個王女,梵施國王得了個王子。梵施國王暗自
高興:這是個很好的緣起,雙方對陣時,同時各得一子,將意味著和平的
到來,停戰合親。於是,派一來使與薩迦國王和談:「雖然咱們兩國一直
是兵戈相交,但現在,我方願意停戰,並希望貴國的小王女能許給我國的
小王子和親解結!」薩迦國王聽此很是高興,心想:自己兵戎戰場,操勞
國事,夠艱辛的了,如果兩國和好,正合我意。雙方互相道歉,(師言:
原在爐霍的羅科瑪和宗麥兩個部落曾天天打仗,後來也是採取和親的辦
法。從那時起,部落之間的戰爭就平息了。)還以厚禮互贈。在給薩迦國
王女取名時,國王想:自王女誕生起,戰爭便停止了,自己身心安樂,故
取名生樂母,並精心地餵養她,生樂母如海中之蓮很快地成長著。她自幼
秉性賢善,皈依受戒,好行佈施,經常去尼眾經堂聽經,對釋迦佛生起極
大信心,並證得無來果(Anagami) ,具種種神通及八大解脫ぇ(Attha 
Vimokkha)等功德。回到宮中,對父母顯示神變並告訴父母:「我已得如是
勝法,不願再享受世間的生活,願於佛陀的僧團中出家,請父王母后恩准!」
父母都說:「你要出家我們無權開許,因你剛生下來就已許配給梵施國王
的王子了,你當去他面前請求。」聽了父母這番話後,王女就說:「好,
我自己去跟王子商量。」而她的父母卻暗派信使對梵施國王說:「你們是
否應擇吉日將王子的婚事辦了,否則,王女若出家了,我們可是沒辦法了。」
梵施國王聽後馬上選定吉日,通知眾人參加王子的婚禮儀式。當天,王子
身著最上好的服飾,王女也是身著妙衣霓裳,被接到鹿野苑。這時,王子
王女各坐在一張凳子上,正準備舉行儀式。突然,王女飛在空中顯示種種
神變,如打雷下雨、閃電發光、下冰雹、燃火等等。並對王子說:「我已
得勝法,不願在欲界ぇ(Kama Dhatu)享受,以後您自己隨便,但請您同意
我出家!」王子想了想,覺得王女言之有理,就對她說:「請下來,我好
說,您自己怎麼做都可以。」王子答應了生樂母后,生樂母就高興地對在
座各位傳講了一些佛法。後來,她得到父母的恩准,直奔給孤獨園佛陀座
下。她於佛前雙足下合掌,恭敬頂禮,祈求:「世尊,如有因緣,請世尊
慈悲攝受,我願出家受持淨戒。」佛陀開許了,把她交給眾生主母。眾生
主母為她落發、授戒、傳法,她自己也是勤懇精進,斷盡了三界煩惱,獲
得了羅漢果位,親證殊勝的境界,諸天也讚歎其功德。這時,她已成了尼
眾中智慧第一的聖者。那位王子聽說生樂母已得聖果,也在釋迦佛教法中
出家,他勇猛精進,後來,斷盡了一切煩惱,獲證羅漢果位。
    諸比丘請問:「世尊,以何因緣,王子王女皆生於高貴王家?以何因
緣,皆於佛生歡喜心,出家證果?」世尊告曰:「這是往昔的願力所致!
眾比丘,賢劫人壽二萬歲,人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世。時鹿野
苑有位財富圓滿的施主,與妻子共享安樂,並對迦葉佛具大信心,二人共
議:『我倆膝下無子,甚多財產也無意義,不如趁有生之年於迦葉佛前作
些功德。』商定後,他倆用自己的財富修一座經堂,供養迦葉佛及僧眾。
後來他倆都在迦葉佛前出家。雖然,他們一生中沒得聖果,但臨終時他們
共同發願:以今生佈施出家之功德,願我們生生世世財富圓滿,生於貴族
王家,值釋迦世尊出世,令佛歡喜,於佛教法中,一起出家,證羅漢果。
他倆如此發願,憑其願力成熟故,今生富貴家,得以出家,並證聖果。今
王子王女即迦葉佛前之夫婦倆也。」(譯者:這個以願力成熟果報的公案
啟發我們:在釋迦佛教法下,如果我們不能證果,但只要好好地發願,將
來在彌勒佛出世時,也能獲證果位,故發願很重要!)
                 





(9)寶光天子
—寶珠供塔  報為天子

    一時,佛在舍衛城。時有一天子名曰寶光,財富圓滿,眾寶瓔珞莊
嚴週身,光芒四射。一天晚上,寶光天子來到世尊所居聖地—給孤獨園。
他對世尊以鮮花供養,頂禮求法。世尊觀察他的根界意樂,傳了相應的法,
他以智慧金剛摧毀了薩迦耶見,證得預流果位。之後,便飛回天界去了。
當天晚上,許多前後夜精進不眠的比丘們見到世尊處光芒普照,推測可能
是帝釋天(Sakra Devanam Indra)、大梵天(Maha Brahma Deva)或四大天
王來到世尊前。
    次日,諸比丘請問:「世尊,昨晚是不是帝釋天、大梵天或四大天王
等來世尊前?」世尊言:「不是,是寶光天子,他身具寶光遣除黑暗,來
到吾所,祈求傳法。吾傳給他相應的法後,他證得聖果,飛回天界了。」
復次眾比丘請問:「世尊,寶光天子以何善業,今為天子,身具寶光,還
來世尊前求法得果?」世尊告諸比丘曰:「這是往昔的善業良願成熟之故。
眾生所作之業,不會成熟於外境的地、水、火、風上,而是成熟於其蘊(Khanda)
界(Dhatu)處。所謂:縱經百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受,
其果定成熟。在賢劫人壽二萬歲時,我等大師、如來、正等覺迦葉佛出世。
印度有位施主,其財富如多聞天子。施主對迦葉佛具大信心,把迦葉佛的
指甲和頭髮放在塔裡常作供養,並在塔上裝飾各種寶珠,寶珠光芒四射,
僧眾們也借此光做事,他還修建經堂、供養迦葉佛及僧眾。(譯者:我們
學院中有些人在暗處、路口等裝燈照亮行人,可能藉此功德以後也轉為光
明天子。所以供佛、供僧、供塔並以珍寶等裝飾,其功德無量。以後,哪
位願意積功德,可以在佛像前或經堂裡供蓮花燈或酥油燈等,其善果不可
思議。)施主自己也皈依三寶,守持淨戒,臨終時殷重發願:以此功德,
願我生生世世財富圓滿,身具寶光,於釋迦世尊教法下證果。這是寶光天
子往昔因緣,當時的施主即寶光天子,現在成熟往昔的願力,身為寶光天
子,財富圓滿,於我教法下得證聖果。」(師言:發願很重要,願力不可
思議。我的傳承弟子都應發願往生極樂世界,發《普賢行願品》裡的願。
這樣,往生極樂世界非常殊勝容易。以後度眾生也方便,在此有許多教證,
不再贅述。) 







(10)豆蔻花
—以花供塔  生降花雨

    一時,佛在舍衛城。有一巨富施主,娶妻後過著幸福的生活,但美
中不足的是一直膝下無子。他們祈禱諸天,後來眾緣會合,一位最後有者
入了施主妻子的胎中,妻子高興地告訴了施主。施主特地為她建了一座富
麗堂皇的宮殿,內有甘美的飲食,優雅的音樂,讓她能很好地保養胎兒。
    我等大師釋迦世尊及十方三世一切諸佛,具有二種智慧、四無畏、
七菩提支、八解脫、九等持和十力等無量功德,如來獅吼聲傳遍三界並以
大悲心時時刻刻觀照一切眾生,哪些眾生興盛、哪些眾生衰亡;哪些眾生
具損害性、哪些眾生具善根性;哪些眾生墮惡趣、哪些眾生從中得解脫;哪
些眾生具七聖財等等。如是觀察眾生的種種因緣,即便是大海離開波浪,
佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。同時,聖者羅漢亦如是。
    這時,阿那律尊者觀知施主全家被度化的機緣已成熟。便獨自一人,
著衣持缽去施主家化緣(Pindapata)。施主見尊者獨自走來,疑惑不解地
問:「尊者為何沒帶侍者?」尊者說:「我沒有侍者,您能幫我找一個嗎?」
施主痛快地說:「我的妻子懷孕了,如果生個男孩,將來就給尊者作侍者。」
說定後,尊者就回去了。
    九月懷胎,分娩那天,產房內外,芬馥四溢,室內還降下豆蔻花雨,
故施主給嬰兒取名為「豆蔻花」。施主夫婦用上好的食物精心地餵養豆蔻
花,他如海蓮般很快地長大了,並對世間學術甚為精通。此時阿那律尊者
了知豆蔻花出家的因緣已成熟,又到施主家化緣。慈祥地對豆蔻花說:「你
沒出世之前,你父親已把你給我作侍者了。」豆蔻花很高興,願隨尊者左
右,施主亦是言而有信。尊者就把豆蔻花帶回經堂,給他剃度、受戒、傳
法。不久,豆蔻花證得羅漢果位,具有聖者的一切境界,諸天共贊其功德,
他自忖:一切功德成就來源於世尊的慈悲加持,為報佛恩,我應去度化有
緣的眾生。而度化的因緣在哪裡呢?他觀知首先要度化的就是自己的父
母,便於父母前顯示種種神變。施主夫婦對三寶生起了無比的信心,皈依
佛門,精進修法,以智慧金剛摧毀了薩迦耶見,獲得預流果位。
    時諸比丘請問:「世尊,豆蔻花以何因緣,相好莊嚴?降生時,降下豆
蔻花雨,芬馥四溢?出家後,令佛歡喜,證得聖果?祈為我等開示!」佛告
比丘:「曾在賢劫人壽二萬歲時,人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世。
時印度鹿野苑,有位施主,富如多聞天子,他的兒子對迦葉佛具有無比的
信心,後來出家精通三藏(Tipetaka)。他覺得不僅應聞思修行,還應供僧
積累資糧。就把自己所有的財物資具都供養了僧眾,把佛的毛髮與指甲做
成塔,常以鮮花供養,多用豆蔻花等各種花蔓供養,並發願:以此善根,
願我生生世世轉生富貴之家,相貌莊嚴,入胎、降生時,均降下豆蔻花雨,
(譯者:在佛堂、佛像、佛塔前供一束花,尤其鮮花,功德很大,同時,
要好好發願。上師亦如是言:一定要發善願,不要發惡願。願力是不可思
議的。以前在色達的丹堅神山有位修行人,發了一個惡願。後來,惡願成
熟,成了新龍的惡官宮布澤仁,殺了很多眾生。因為,他是瑪哈嘎拉為本
尊,唸咒一億,當時很多人欺負他,他就發下了惡願。如今我們在這麼殊
勝的環境裡,一定要發善願,不發什麼衣食住行方面的,而是發往生西方
極樂世界的大願。)將來能於釋迦佛教法下證得聖果。這時,父母也隨兒
子發願將來仍作他的父母,聞法得果。當時的施主夫婦就是現在的夫婦倆,
其子即豆蔻花。豆蔻花及其父母對我生起歡喜心,在我的教法下證得聖
果。」(譯者:這個公案與前一個公案都是說明:發願非常重要,發善願
尤為重要,千萬不能有一念的惡願,一起惡念應馬上懺悔,如果隨惡念行
下去,其後果不堪設想,願力成熟的果報現前,將是不可思議的。望諸位
道友切切銘記!)





(11)阿那新(給我)
—種下善根  得佛授記

    一時,佛在舍衛城。一天早上,世尊身披袈裟(Kasaya)、手持缽盂
(Prata)到城中化緣(Pindapata)。當時,有位施主供養了許多甘美的食品,
其中有『拉達』(麵餅或食團),不遠處的婆羅門兒子見到了『拉達』,
飛跑到世尊前祈求:「給我吧!」世尊沒有立即給他,略作思索,便對他
說:「你說一聲『我不要』,然後,我再給你。」這個婆羅門兒子迫不及
待地照說了,世尊很慈悲地把『拉達』給了他。這一幕情景,被在一旁的
給孤獨長者看見了,他立即勸婆羅門兒子:「世尊已圓滿了一切功德,施
主供養世尊的食物,凡夫是不能受用的,假若你將『拉達』還給世尊,我
可以給你五百嘎夏巴涅(印幣單位)。」貪心的婆羅門兒子聽聞此言,喜
出望外,馬上將『拉達』還於世尊,高高興興地到長者家中,取得了五百
嘎夏巴涅。世尊化緣畢返回經堂。
    時諸比丘請問:「世尊,以何因緣此婆羅門子貪心甚重?見諸食物皆
說『阿那新,阿那新!』,又為什麼世尊初時不給他『拉達』,要他說『我
不要』後再給他?唯願開示。」
    世尊告諸比丘:「此婆羅門子貪心很重,於百世、千世中見到什麼食
物都說『阿那新』,生生世世中從未說過『我不要』。今天,以此因緣,
讓他說一句『我不要』,給他種下一個善根,等到將來有位山王如來出世
時,他將以此善根於山王如來教法下出家,並證得阿羅漢果位。」世尊如
是對眾比丘講述了前後的因緣。(譯者:這個公案主要是講:眾生無始以來
的貪心非常猛烈,對財、色、名、食、睡,皆是無止境的貪求。但我們是
修行人,當貪心生起來的時候,要徹底地對治。初時是困難些,但是,我
們在生貪心的剎那應該儘量捨棄它,無論是貪財或貪人,這種貪心能放下
的都應放下,若實在放不下貪慾心,則正當貪心生起時應立即懺悔或發善
願斷除此垢心,將來並於某位如來出世時,願以此善根於其教法下出家,
甚至獲得一定的果位。目前,社會上的人們每天只想發財。日夜為賺錢絞
盡腦汁,今天賺到了,明天還想賺更多,真是貪心無止境。在他們的腦海
中從未有過佈施、供養的概念。偶爾做一點小佈施、小供養,以此不明就
理地種下了一個善根,憑此善根而在來生中也能獲得一定的功德。這就是
此公案給我們的啟迪:勿以善小而不為)。 
    





(12)集聚母
—雄辯獲勝  合家證果
 
    一時,佛在王舍城。愛達下些拉的地方,有位蓮藏國王,在他統治
的這片土地上,舉國祥和安寧,財富圓滿,無病無災;田野裡苗肥禾壯,
道路旁果木成行,到處都呈現出一派繁榮昌盛的景象。蓮藏國王如理如法
地管理著國家,與王妃共同享受著美好的生活。王妃懷孕後,心中不由自
主地產生一種新的念頭:如果與任何人進行辯論,則自己一定會獲勝。她
將這個念頭告訴了蓮藏國王,國王詢問婆羅門相士:「我的王妃懷孕後產
生想與人辯論的新念頭,我把世上所有雄辯家都邀請來與王妃辯論,是否
有意義?」相士說:「有必要,也有意義。若是辯論,王妃一定會獲勝;若
不辯論,則王妃很可能會殘廢或出現嬰兒六根不具等違緣。」果然,王妃
在辯論中獲勝了。懷胎九月,王妃生下一個相貌莊嚴的女孩,宮中為她舉
行了隆重的誕生儀式,準備給她取名,因她入胎後,集聚眾人與王妃辯論
之故,取名為集聚母。剛出生的集聚母,父王母后安排了八位姨母來照料、
餵養她。她如海中之蓮迅速地成長。稍大後,她在宮中學習文字及其它學
問,並在短短時間內,精通了世間的一切學問,聰慧的集聚母與世上許多
善辯者進行辯論,但從未輸給他人。一天,國王問她:「你已經長大了,
將來你希望自己與什麼樣的人一起生活?」她非常堅定地說:「世上的美
貌我不希求,世上的財富我也不希求,唯有辯才勝過我者,父王可以將女
兒許配給他。」國王聽後也很讚歎王女的志向。於是,通告全國將設辯論
擂台,選招駙馬。此時,印度南方有位日悟辯論大師,他英俊瀟灑、財富
圓滿、具足辯才,一路風塵僕僕經過了大大小小的城市,終於來到了蓮藏
王的國家。國王熱情地接待他,讓他與王女展開辯論。辯論中,集聚母見
日悟大師一表人才,談吐瀟灑,就生起了貪心,心不在焉無意贏他,結果
敗在日悟大師手下。蓮藏國王對日悟大師也非常滿意。於是,將女兒許配
給他,並按當地習俗舉行了盛大的婚禮。日悟大師也成為蓮藏王手下的重
臣。
    集聚母婚後,懷胎十月,生下了一個相貌莊嚴的男孩,為他取名呷
達亞那。他在父母的精心照料下很快地成長,年齡尚幼,便精通了十八明,
到十六歲時,已是辯才無礙。他自忖:自己的辯才在整個南瞻部洲也是無
與倫比的。因此,他很驕慢。在王宮附近的一位優婆塞見他是如此驕慢,
就勸告他:「太子,不要太驕慢了。據說在印度中部有位悉達多太子,這
位太子降生時,婆羅門相士就預言:此太子若在家即是金輪王ぇ;若出家則
成就如來、正等覺的果位!後來, 悉達多太子捨卻王位出家,現已證得
無上菩提。他相好莊嚴,功德圓滿,相比之下你不及他的十萬、百萬、千
百萬分之一,你若見到他,內心的驕慢(Atimana)肯定會被摧毀。」當呷
達亞那太子聽到佛陀的名號時,汗毛豎立,淚水橫溢,頓然生起了無比的
歡喜和信心。他按捺不住內心的喜悅,立刻到父母前請求,要於釋迦佛座
下出家!父母難以勸阻,就和藹地說:「不要著急,等我們把家中內外事
情安排妥當,我們也隨你一起去釋迦佛前出家。」幾天後,一切安排妥當,
合家三人前往舍衛城。很遠的地方他們就見到了佛陀的三十二相金身,當
下生起了無比的歡喜心,對佛陀頂禮供養,祈求傳法。世尊給父子授比丘
戒,眾生母給集聚母授比丘尼戒,並給他們傳法,他們各自精進,都獲得
羅漢果位。在他們的境界中:黃金與牛糞等同,虛空和手掌無別。得諸天
共贊。(譯者:在藏族中全家出家的甚多,漢族則多是只有父親出家或者
只有母親出家,很少有全家出家的。)
    諸比丘請問世尊:「呷達亞那以何因緣相貌莊嚴,財富圓滿,具足辯
才?以何因緣於世尊教法下全家出家,皆獲證羅漢果位?唯願為說。」世
尊告諸比丘:「早在賢劫人壽二萬歲時,人天導師、如來、正等覺迦葉佛
出世。印度鹿野苑有一婆羅門,婆羅門之子對迦葉佛深具信心,於父母前
祈求出家。最初,父母不答應:『我們只有你一個孩子,你出家了父母以
後怎麼辦?』但經不起兒子的懇求,最後還是同意他出家。這個孩子在迦
葉佛前出家,並將迦葉佛的指甲、毛髮等供在塔中,也常對僧眾做廣大的
供養,對他們恭敬頂禮。後來,他發願:以今生恭敬供養等的功德,願我
以後生生世世中財富圓滿,相貌莊嚴,十六歲時精通一切學問,具足所向
無敵的辯才,並且我的父母也具雄辯才能,將來在釋迦佛教法下出家,摧
毀三界煩惱,證得羅漢果位。父母聞此願,同時也發願:願我們來世於釋
迦牟尼佛教法下出家證果;願來世為其父母,具雄辯才能。諸比丘,你們
是怎麼想的?迦葉佛時的那位比丘就是現在的呷達亞那,當時的父母即現
在的呷達亞那的父母。眾生的願力不可思議,現在他們的願力已如是成熟
了。迦葉佛與我的功德與威力等皆等同。」







(13)跛  子
—惡罵聖者  得跛子報

    一時,佛在舍衛城。有一位大施主(Pinda Daya-ka),他的妻子生下
一個跛腳的孩子,故此夫婦倆為之取名為『跛子』。跛子長大後,父親覺
得:跛子以後也不會有很大的前途,不如讓他學裁縫,依一門手藝來維持
生活。施主將這個想法告訴了妻子和兒子。跛子遵父命學裁縫,不久,他
的手藝已很好,在城中也是小有名氣。
    一次,當地舉行一個大型宴會,有位施主的妻子想去參加,苦於沒
有禮服,就在朋友家借了一套。但不小心在宴會上把禮服弄破了,她很擔
心別人知道,無法還於主人。回到家中,丈夫出去了,她心想:最好快把
跛子裁縫請到家中,把禮服縫好就可以還給主人了。她趕忙去把跛子請到
家中,關緊大門準備讓他縫補禮服。正當此時,她的丈夫從外面回來了,
邊敲門邊高聲叫:「開門!」她聽到丈夫的叫門聲害怕極了,(一方面丈
夫不在家,自己將跛子請到家來有失婦道;另一方面,又擔心丈夫知道自
己弄破了借來的禮服。)真是心急如焚,不知如何是好!無奈她只好把跛
子裝在大口袋裡,手忙腳亂地把口袋捆好,藏到隔壁的房子裡。她喘了口
氣,定定神後便開門迎接丈夫。她假惺惺地對丈夫說了番溫情話,然後,
夫婦倆就上床睡覺了。半夜,一個小偷溜進了她家,黑夜中小偷四處亂摸,
結果摸到了那個大口袋,再上下仔細摸了摸,覺得捆得又緊又好,自忖:
可能是個無價之寶。心中暗自得意:得到這個如意寶,我的子孫七代不會
再受貧困之苦,財富無窮匱也。他欣喜若狂,背起這個裝人的大袋子就跑。
走了一程,明月從東山升起,月光下,他扛的袋子淅淅瀝瀝流出水來,這
是因跛子呆在口袋裡太久,忍不住撒尿了,可這個小偷卻覺得:唯有水晶
如意寶在月光下才會流出甘露,現在正巧是月亮升起來的時侯流下甘露
來,必定是如意寶。想著想著,他心裡更加歡喜,步伐也更快。最後,走
到住有五百個土匪的森林中。他們一看這個小偷興致勃勃地背個大口袋滿
載而歸,就問:「你到底背了什麼東西?」小偷自豪地說 :「什麼東西?
這次我可是得到個無價之寶!我們在座的各位都應該高興,以後七代的生
活都可以解決了。」眾賊聽他這麼一說都急著要馬上打開看。小偷滿有把
握地說:「打開就打開吧!」於是,眾賊一擁而上,將口袋打開一看,他
們都愣了:除了一個殘廢的跛子外,哪裡有什麼「如意寶」啊!眾賊有的
煩惱,有的失望,有的驚奇,有的覺得好笑。那個小偷在一邊一言不發,
痛苦不堪,無精打采地坐著。
    原來入睡的夫婦,夜間妻子醒來還惦記著口袋中的跛子,就躡手躡
腳地去隔壁房子裡,怎麼也找不到那個大口袋,於是就唱了支歌:「屋中
的口袋喲,不知去何方?誰人背走了,我心喜而悲;林中眾賊喲,不知有
何感?有的失望又驚奇,有的痛苦又可笑。」那群盜賊湊在一起商量:「這
個跛子對我們一點用處也沒有,乾脆把他祭供藥叉算了。」(譯者:藥叉
是需血肉供的。)於是他們在藥叉像前堆了一些柴薪,準備將這個跛子活
活焚燒以供藥叉。強盜們把跛子拉到藥叉像前,這時跛子心想:「徹底完
了!世界上能救我的人在哪裡呀?」他終於想到:唯有釋迦世尊能救我。
這時,他便開始一心一意地祈禱:「眾生的怙主啊!釋迦世尊請快來救我!」
    諸佛如來時時刻刻觀照著每一個眾生的苦樂,即便是大海離開波浪,
佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。跛子一心一意地祈禱世尊,世尊悉
皆了知,於是就化成一個藥叉的形象來到眾賊集聚的森林中。當佛陀顯現
於眾賊前時,他們非常歡喜,又很稀奇:「今天,我們正準備作供,藥叉
真的親臨了。」這個「藥叉」告訴眾賊:「你們將此人釋放了,不要殺他。
若能這樣,我可以給你們傳授相應的法。」於是眾賊放了跛子,然後一齊
祈求「藥叉」傳法。當時,世尊觀察他們的根基,給他們傳了相應的法,
五百盜賊都摧毀了薩迦耶見,證得了初果(Sotapanna)聖位;那位跛子也獲
證了不來果(Anagami)。(譯者:這個跛子初為裁縫,後在施主家口袋裡呆
一晚,又在森林裡差一點兒被作為祭品,最後得到佛陀的救度而證得不來
果位。所以,人生的道路是多種多樣的,看到這些公案後會覺得:確實芸
芸眾生各有各的人生道路;在座的各位以前的道路可能是曲折的,以後的
道路可能會有不同的酸甜苦辣,時常靜靜思維也是對人生有甚多感慨。無
論如何對上師三寶的信心不能退失,同時要仔細取捨因果呀!)五百盜賊
證得初果後,世尊復現相好莊嚴,眾賊見之無不合掌恭敬頂禮,並祈求在
佛陀教法下出家。佛陀攝受他們並為之授戒傳法。他們精進修持,終於摧
毀了三界煩惱,同證羅漢果位。
     此時的跛子因六根不具足不能出家而生起慚愧心,他想:我這個人
太可憐了,假如我身根具足,我一定會在佛陀的教法下出家,獲證羅漢果
位。因他如是發心,他的腳立即不跛了,身也立直了。他歡喜無比,馬上
去佛前祈求出家,佛陀同樣攝受他,為他授戒傳法,他自己也精進修持,
最後獲證了羅漢果位。
    時諸比丘請問:「世尊,以何業感,他今世為跛子?又以何因緣他能
復原並得出家證果?唯祈開示,願樂欲聞。」佛言:「此乃前世業力所致。
曾經賢劫人壽二萬歲時,人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世,(譯者:大
家也許會認為:《百業經》中怎麼多是迦葉佛出世時的因緣,於釋迦教法
時成果的公案?這是因為若沒有在迦葉佛前發願之因,也就不會有在釋迦
佛教法下出家證果之果,是共業成熟之故。如今我們在座的四眾弟子(Catu 
Parisa)今在釋迦佛教法下共同修學佛法,此共同善業力,將在彌勒佛教
法時共同成熟因緣。每每憶起十多年來,我一直給你們傳法,你們一直聽
我講法,我想這也是往昔就結下的殊勝緣份吧!)鹿野苑的一位施主有兩
個兒子,大兒子對佛起信,精進修持後證得無來果。他洞察到世態炎涼、
俗世的是非而生起厭離心,對迦葉佛生起極大信心,便天天靜住修持。小
兒子則是無論嚴寒酷暑,風裡雨裡不辭辛苦地勞作,痛苦難忍之時便對哥
哥生大嗔心惡口相罵:『你像跛子一樣天天安住睡覺,可我為你的生活整
天操勞,你實在是太懶惰了!』弟弟罵後,哥哥知道他造了很大的惡業,
(師言:成熟業緣有三個條件:一、對境是得果之聖者;二、意樂上相續生
大嗔心;三、究竟惡口相罵。我們是學大乘法的修行人,多是發了菩提心
的菩薩,如果不注意而惡口罵人,則果報不可思議,當慎之!)便對弟弟
說:『不要這樣惡口(Pisuna Navaca),我已是聖者(Ariya Puggala),你
這樣徒有造罪,應當立即懺悔(Khama-pana)。聽此言弟弟猛然覺醒,深感
自己不應如此,忙向哥哥求懺悔,並跟哥哥商量同去迦葉佛前出家,商定
後就出了家。哥哥出家後精進修持,證得了羅漢果位。弟弟一生雖然修持
但沒有即生證果,他在臨終時發願:(譯者:有些人說:「我今生一定要成
就,否則,出家修行是白費了。」這個決心很好,但實際上,若今生因緣
未成熟,也不可能今生成就,有些人過於著急,非要馬上成就不可,否則,
覺得一切都浪費了。殊不知這是很愚癡的想法,是沒有智慧的觀點。若誠
信因果,當知供一朵花的功德也是很大的,更何況出家修行呢?因此,應
該把眼光放遠一些,今生不成就,願來世一定成就,發一個深切的大願!
我們通過這部經即知道,當年在迦葉佛前的許多出家人一生修聖教,清淨
戒律,但沒有即生成就,而是到釋迦佛時才證果的呀!)願我惡口相罵的
惡業不要成熟,若一定成熟,則願我發清淨心出家的一剎那,立即使業障
消除;雖然今世我沒證果,願我於釋迦佛教法下出家證得聖者果位。諸比
丘,你們是怎麼想的?當時那位弟弟就是現在的跛子,因他惡口罵人的業
報成熟之故,在許多生中也變成跛子,感受極大痛苦。他後來發心出家的
一剎那,身體立即恢復,腳不再跛了,後出家證果。這乃是他臨終的願力
成熟之故。」
    諸比丘復次請問:「世尊,那五百盜賊與跛子之間是什麼因緣?五百
盜賊與跛子共同證得羅漢果,又是什麼因緣?」佛告眾比丘:「這也是前
世的因緣。很久以前,有五百名土匪聚在森林,出入城鎮,以搶劫掠奪為
生。一天,一個人走進森林與土匪們相遇,土匪們立即抓住他準備將他火
焚以供藥叉。正要火焚時,這個人覺得必死無疑,心裡非常害怕,突然,
他記起離此不遠的寂靜處有位頭陀仙人道行很高,便立即數數祈禱。有位
與頭陀仙人要好的天神知道後,特地去告訴仙人說:『有個人處境危險,
正祈禱您去救他。』仙人立刻去五百土匪中,這五百土匪一見仙人便生起
了很大的信心,合掌恭敬。仙人對他們說:『把這個人放了,不要殺他,
這樣,我可以給你們傳授佛法。』土匪們放了那人,以聞法的加持力,都
得到了四禪五通。諸比丘,當時的仙人就是我,當時的五百土匪就是現在
的五百盜賊。當時林中遇難者就是現在的跛子。他當時因五百名土匪得四
禪五通,如今他因他們而出家獲聖果。」(譯者:這種同行等流果真是絲
毫不爽。大家對《百業經》的信心要穩定,對你們自身的修行有一定的利
益,要反覆讀法本,思維要義,身體力行。往往擅學者多學則受益亦多;
不擅學者多學而無益,日無所獲反生邪見。那位甲曲喇嘛與我談及上師仁
波切所講的每句話對他的啟發與受益時,我自己沒有他那樣大的信心,深
感慚愧,時常想:這個與昨天講的差不多,這是上師的方便語吧!故眾修
行人在同一時聆聽教言時,各人受益不一,修行好的人即使是一句很平常
的話,其領悟也不尋常。所以,我們大家一定要對講因果的《百業經》生
起一個穩固的信心。)

(14)第一輛馬車
—繞佛三匝  得佛授記

     一時,佛在舍衛城。有一婆羅門施主乘著滿載物品的馬車,準備去
城中上供下施。當世尊在城中托缽行走時,這位婆羅門施主看見世尊的三
十二相,威儀具足,頓時對世尊生起了極大的歡喜心,立即向世尊右繞三
匝,才返回。世尊見此便破顏微笑,身放黃、紅、白、藍四光,光上射諸
天,下照地獄。當光照徹到八寒地獄(具包〔頗〕地獄、包〔頗〕裂地獄、
緊牙地獄、阿秋秋地獄、呼聲地獄、裂如青蓮地獄、裂如紅蓮地獄、裂如
大紅蓮地獄)、八熱地獄(復活地獄、黑繩地獄、眾合地獄、號叫地獄、
大號叫地獄、燒熱地獄、極燒熱地獄、無間地獄)時,八寒地獄的眾生頓
覺溫暖;八熱地獄的眾生頓覺清涼。然他們不知暫蒙佛恩,卻猜測:可能是
我們的業報已盡,該轉升他方世界了。後來才了知是蒙佛威神力,才得以
消除寒熱之苦惱,便對佛陀生起了無比的信心和歡喜心,因此消盡了地獄
受苦的業報,得以轉生到人天。分別轉生到六欲天(四天王天、忉利天、
焰摩天、兜率天、化自在天及他化自在天)、十七色界天(梵眾天、梵輔
天、大梵天、少光天、無量光天、極光淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、
無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天)。
他們轉生天界後,聽到了無常(Aniccam)、苦(Dukk-ha)、空(Sunnata)、無
我(Anatta)的法語,同時共誦偈曰:「生起出離心,入於如來教,摧毀諸
四魔,誰人能行持,清淨梵淨行,遠離輪迴苦,滅盡諸煩惱。」世尊放光
繞三千大千世界後,入於白毫間,以示那位婆羅門施主將得到獨覺(Pacceka 
Buddha)的果位。(佛陀身光入處的不同,其授記眾生的去處也不同。如:
授記過去事則光融入於世尊的後面,授記未來事光入世尊的前面,授記去
地獄光入世尊的腳掌,授記去傍生道光入世尊的腳跟,授記去餓鬼道光入
世尊的腳拇趾頭,授記轉生人道光入世尊的膝蓋,授記轉生天人光入世尊
的肚臍,授記為大力轉輪王光入世尊的左手掌,授記為金輪王光入世尊的
右手掌,授記得聲聞果光入世尊的臉面,授記得緣覺果光入世尊的白毫間,
授記將得無上正等覺光入世尊的頂髻。)
    時阿難尊者見此(Ananda Sagara),便恭敬合掌請問:「世尊,諸如來
正等覺無因緣是不會身放毫光、破顏微笑的,今世尊以何因緣而身放毫光
破顏微笑?唯願開示,願樂欲聞。」 
     佛告阿難:「諸如來、正等覺無緣無故是不會放光微笑的。你剛才
看見一位乘馬車的婆羅門施主嗎?」「看見了。」佛告阿難:「那位施主
因右繞我三匝的功德,將在未來的十三大劫中不墮惡趣;又將於十三大劫
中轉生人天,享盡各種妙樂;最後轉生為人,出家並於阿蘭若獨修三十七
道品,證得獨覺果位,名曰能繞獨覺。故爾我今放光微笑。」 
(15)第二輛馬車
—對佛生喜  得佛授記

    一時,佛在舍衛城。一位婆羅門的兒子乘著滿載物品的馬車到城中
上供下施,他見到世尊托缽化緣,剎那間對世尊生起了無比的歡喜心。(譯
者:有些人以為這些公案幾乎都相同且又簡單,不值得多聞多思,甚至覺
得很浪費時間。這是一個很大的邪見(Miccha Ditthi),若佛經不值得聞
思,不知道世間什麼雜書能勝於佛經?只有從一切經論中吸取竅訣才易證
悟佛的密意,大家應該好好聞受,將受益於生生世世。我十多年的傳講也
多是論典,除《藥師經》外,便是《百業經》,這次若能圓滿講完,其功
德不可思議。整理出的法本,大家要常看,領悟其要旨,實行於自己的行
住坐臥、言談舉止中,將對自身受益非淺。)世尊見後便破顏微笑,身放
紅、黃、白、藍四光。其光上照天界,下射地獄。當光照射至八寒八熱地
獄時,八寒地獄的眾生頓覺溫暖,八熱地獄的眾生頓覺清涼。他們不知其
因,自以為是業報消盡,該轉生他方世界了。後來,他們才知道不是業報
消盡,而是世尊的幻化神變對他們的加持。於是,這十六個地獄的眾生都
對世尊生起了歡喜心。因此,於剎那間,他們在地獄的業報消盡了,得以
轉生到人天、六欲天、十七色界天。他們到天界後聽到了無常(Anic-cam)、
苦(Dukkha)、空(Sunnata)、無我(Anat-ta)的法語(Dhamma),同時共誦偈
曰:「生起出離心,入於如來教,摧毀諸四魔,誰人能行持,清淨梵淨行,
遠離輪迴苦,滅盡諸煩惱。」世尊放光,光繞三千大千世界後,入於白毫
間,以示那位乘馬車的婆羅門施主將得獨覺(Pacceka Buddha)果位。
    時阿難尊者見此,便恭敬合掌請問:「世尊,今日以何因緣放光微笑?
若無緣無故,諸如來正等覺不會如此?唯願為說,願樂欲聞。」世尊告曰:
「如是無緣無故諸如來、正等覺不會放光微笑。你剛才見到那位乘馬車的
婆羅門的兒子嗎?」「見到了!」佛告阿難:「他見我時,生極大歡喜心,
以此功德他將在十三個大劫中不墮惡趣,又將於十三個大劫中轉生天人,
享受諸樂,後轉為人身,出家修持三十七道品ぇ,證得獨覺果位,彼名曰
歡喜獨覺。故爾我今放光微笑。」 





(16)第三輛馬車
—供佛鮮花  得佛授記

   一時,佛在舍衛城。一日清晨,佛陀著衣持缽到城中化緣,途中正巧
與一位乘馬車的婆羅門同路,這位婆羅門見到世尊心想:大清早出門便遇
見比丘乞食,很不吉祥。便加快速度想遠離世尊,但世尊卻以大慈悲心一
直跟著他。他四處躲避,可都躲不開世尊。他想走出城門,可走了四個城
門,每個城門都有一位世尊。這時,他才意識到世尊的大神變力很不可思
議,便生起了極大的歡喜心,手捧鮮花親供世尊。世尊微笑,身放白、紅、
黃、藍四色毫光。其光上徹天界,下射地獄。頓時,八寒地獄的眾生均感
受到溫暖,而八熱地獄的眾生頓時感到清涼。這些眾生原來的嗔心和噁心
都消盡了,他們覺得稀奇:是不是我們該轉生他方世界了?還是我們的業
報已盡?後來,他們才知道即非該轉生他方世界亦非業報已盡,而是世尊
的大力神變所蔭。因此,他們對世尊生起了無比的歡喜心。以此歡喜的功
德,皆得轉生人天。有些轉生四天王天ぇ(Caturmaharajika Deva),有些
轉生到色界的一禪天え(梵眾天、梵輔天、大梵天)、二禪天ぉ(少光天、
無量光天、極光淨天)、三禪天お(少淨天、無量淨天、遍淨天)及四禪
天か(無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色
究竟天)等。他們到天界後聽到了空、苦、無常、無我的法語,齊說偈曰:
「生起出離心,入於如來教,摧毀諸四魔,誰人能行持,清淨梵淨行,遠
離輪迴苦,滅盡諸煩惱。」世尊放光,光繞三千大千世界後,最後入於佛
的白毫間以示那位乘馬車的婆羅門將得到獨覺(Pacceka Buddha)的果位。
    時阿難尊者見此,便恭敬合掌請問:「世尊,今以何因緣,破顏微笑?
身放四色毫光遍照三千大千世界?若無因無緣世尊不會如此,願為演說。」
世尊告曰:「諸如來、正等覺無緣無故是不會放光微笑的。你剛才看見一
位乘馬車的婆羅門嗎?此婆羅門因供養鮮花的善根,將此後於十三個大劫
中不墮惡道,又將於十三大劫中轉生人天享受妙樂,後得人身出家,並在
沒有善知識攝受的寂靜處,修持三十七道品,現前獨覺果位,其名曰鮮花
獨覺。故爾我今放光微笑。」

(17)第四輛馬車
—供佛馬車  得佛授記

    一時,佛在舍衛城。有一天,世尊特意到王舍城去化緣,途中遇見
一位婆羅門乘著馬車與世尊同路,他們幾乎並排而行。時婆羅門見佛陀相
好莊嚴,於是將自己的車乘供養了佛陀。(師言:供養的功德很大,目前
修上供有兩個竅訣:一是切莫輕視《百業經》;二是圓滿此傳承。因為暇
滿人生極難得,人身既得勝法難遇,今人身已得,勝法已遇。所以,諸位
徒眾應好好地想一想,今生能第二次聽聞《百業經》的機會不會再有,現
在遇此勝法的有緣眾,也是前世累劫中積累資糧的果報,諸位徒眾心當生
喜,以歡喜心來諦聽佛語,以信心來取捨因果,以此以後一定會精進修持
的。從傳承方面,傳講的時間可能較長,但無論遇到什麼違緣都最好不要
間斷,無論何人何事,凡對你們聞思修作障礙的都是魔的加持,無論如何
一定要圓滿《百業經》的傳承啊!)佛陀於是顯示神變,坐在馬鞍上方的
虛空中。(師言:當年阿底峽尊者初來藏地,也是在馬鞍上方一尺許的虛
空中跏趺而坐,令藏地的人生起很大信心。)這位婆羅門更加生起信喜心,
世尊也是開顏微笑,身放白、紅、藍、黃四光,光至十六地獄處,遣除了
他們的熱惱與寒苦。當他們知道是佛陀的大悲神變所致時,立刻對世尊生
起了極大的歡喜心,因此而消盡了他們的惡業,即得轉生到人天中去了。
有的轉生到四天王天,有的轉生到四禪天,有的轉生到三十三天
(Tavatinsa)。他們到天界後聽到了空、苦、無常、無我的法語,共誦偈
曰:「生起出離心,入於如來教,摧毀諸四魔,誰人能行持,清淨梵淨行,
遠離輪迴苦,滅盡諸煩惱。」世尊放光繞三千大千世界,最後入於佛的白
毫間,以示那位乘馬車的婆羅門將得到獨覺的果位。
    時阿難尊者見此,便恭敬合掌請問:「世尊,今以何因緣,破顏微笑?
身放四色毫光遍照三千大千世界?若無因無緣世尊不會如此,願為演說。」
世尊告曰:「諸如來、正等覺無緣無故是不會放光微笑的。你剛才看見那
位乘馬車的婆羅門了嗎?」「見到了。」佛告阿難:「剛才那位婆羅門以
供養馬車的善根,將在未來的十三大劫不墮惡趣,又將於十三大劫轉生人
天享樂。最後,轉人身出家並在阿蘭若處,獨修三十七道品,現前獨覺果
位,名曰施馬車獨覺。故此我放光授記,歡喜微笑。」





(18)干布國王
—殺眾羅漢  恆受獄報

    一時,佛在舍衛城。有一位正在地獄受苦的眾生,其軀體龐大,無
有雙眼,週身糜爛,中有諸多小蟲時時刻刻噬食其身。他不堪其苦,四處
狂奔亂吼。當他跑到平原時,有眾多獅子、猛虎、烈豹、人熊等群獸,用
鐵嘴一塊一塊地撕咬他的身體,他痛苦難忍;於是又跑到河裡,卻有鐵嘴
大鱉魚或摩羯窮追不捨,追食著他;他無法忍受,再飛到空中,空中的鐵
嘴雄鷹、烏鴉、鴟梟等群鳥也爭相啄食;他無比難受,再跑進森林,森林
剎那變成鐵刺林,佈滿了劍、矛、弩、弓、大嘴矛、一杵金剛等各種兵器,
這些兵器紛紛刺向他,他全身被刺得千瘡百孔,痛苦極了;他又跑到牆角
或山洞裡,又有業力所現的許多人,手持刀矛劍弩等各種武器擊打他,他
沒有安身之處,到處奔跑到處受害,身心痛苦不堪,大聲嚎叫。(師言:
各位,現在仍有許多如母眾生在地獄裡哭喊、號叫,忍受著不堪忍受的痛
苦。其中有曾為我們造下罪業而墮入地獄的父母們,而我們現在為救度自
己往昔的父母作一點苦行,受一點不足掛齒的人間痛苦,相比之下能算得
了什麼?所以,各位對《百業經》之道理不能僅在文字上理解,而應該深
深領悟,銘記其內在的義理:因果如實不虛!如果不如理取捨因果,若墮
惡趣該如何是好?若能自然而然地生起這種定解,說明你修法是有一定的
境界了。否則,不聞《百業經》,對因果不能如理取捨,去閉關修什麼大
圓滿、大手印、大中觀,我不敢相信能修成。今天六千僧眾一齊共念七遍
六字真言「嗡嘛呢唄咪  ……」,為普度惡道眾生。)
    (譯者:人間不及地獄苦百萬分之一,現在稍有一點病痛都很難忍
受,如果我們現在不勵厲懺悔業障,萬一墮入地獄,那又該如何忍受?你
們看那位地獄的眾生在受苦時無一人能代受,無一人能救度,真是可憐極
了。所以,我們學院中那些看上去不雅觀的藏族老居士們,上師發大悲心
不顧外界的種種謠言還是攝受他們、因為他們造了很多惡業,若現在不攝
受他們,讓他們懺悔的話,以後惡業成熟受大苦報,那太可憐了。)
    我等大師釋迦世尊及一切三世諸佛,具二智慧、四無畏(Catasso 
Appaman Nayo)、七菩提支(Sa-ptabodhyangani)、八正道分(Aryastan 
Gikamarga)、九等持、十力等無量功德,晝夜六時觀照一切眾生,哪些眾
生該以何種方法調化等,如是恆時觀照著。即便是大海離開波浪,佛陀對
眾生的大悲心剎那也不會離開。
    我等大師釋迦世尊觀察舍衛城的有情,該用何等方法來調化?世尊
觀知當以使他們生起厭離心的方法來調化,便以神變力將那位正在地獄受
極大痛苦的眾生勾召到人間來,顯現在舍衛城邊的康丹大河內。(譯者:
眾生的業力不可思議,如來的幻變亦不可思議,那位在地獄受苦的眾生在
人間還是感受著地獄裡的痛苦。)他四處奔跑,到平原時,有眾多獅子、
猛虎、烈豹、人熊等群獸,用鐵嘴一塊一塊地撕咬他的身體,他痛苦難忍;
於是又跑到河裡,卻有鐵嘴大鱉魚或摩羯窮追不捨,追食著他;他無法忍
受,再飛到空中,空中的鐵嘴雄鷹、烏鴉、鴟梟等群鳥也爭相啄食;他難
受無比,再跑進森林,森林剎那變成鐵刺林,佈滿了劍、矛、弩、弓、大
嘴矛、一杵金剛等各種兵器,這些兵器紛紛刺向他,他的身體被刺得千瘡
百孔,痛苦極了;他又跑到牆角或山洞裡,又有業力感召所現的許多人手
持刀、矛、劍、弩等各種武器刺殺他,無論他躲到哪裡都被各種禽獸爭相
逐食、各種兵器窮追殺打,他沒有安身之處,到處奔跑,到處受害,身心
痛苦不堪,於是大聲地哭喊,大聲地嚎叫。其哭喊嚎叫的聲量大至全舍衛
城的老少婦孺都能聽到。(師言:據阿底峽尊者說,他的故鄉班格拉城有
十萬戶人家,其還不在印度六大城市之中,由此推知,印度六大城市之一
的舍衛城中,至少有幾千萬戶人家。)一時,城中成千上萬的眾生傾城而
來,全都目睹了那位地獄眾生所遭受的一幕幕極為痛苦的慘景,他們都覺
得稀有,互相議論著:「這到底是什麼業緣?這到底是什麼果報?」
    此時,世尊告阿難集合眾比丘一同前往康丹河邊。(師言:世尊肯定
帶著上萬位比丘隨同前往,為度化眾生故。當年,阿底峽(Atisha)尊者入
藏時,有二十五位大班智達(Pandita)隨同,世親菩薩出門平時都是上千
的僧眾隨從。現在有些持戒具慧具德的上師外出弘法時,有眾多隨從則會
令人生信心,若是山兔學雪獅則會貽笑大方的。)遠遠地,眾人都見到佛
陀向康丹河邊走來,他們議論紛紛。未信佛法者趁機輕毀道:「你們看,
本來世尊規定出家人不得看集會,可今天他親自率眾比丘去河邊觀
看……」(師言:當高僧大德在弘揚佛法時,總有魔來干擾,借人之口亂
造謠言。)而信仰佛法者滿懷欣喜 :「你們看,今天佛陀親臨,肯定會有
一個精彩的授記,或者有一個殊勝的法緣……」在眾人的議論中,世尊率
領眾比丘來到了河邊,敷座入座。大家都看見那位受苦的眾生。世尊心想:
我應該讓他能回憶前世,並以人話與我對答從而使大眾自然而然地深信因
果。之後,世尊就入了使他能憶起前世並能以人話與世尊對答的禪定。世
尊慈祥地問他:「你是干布嗎?」他垂淚說:「世尊,我是干布啊!」「你
真的是干布嗎?」「我真的是干布。」「身口意所造的業有報應嗎?」「有
啊,有報應啊!」「所感受的果報你覺痛苦嗎?」「痛苦,非常痛苦!」
「你以前依止何等惡知識,今天成這樣呢?」他說:「不是其他的,只是
我未能調伏自心。」當世尊與他問答時,在場的觀眾都覺得奇怪,議論說:
「干布是何人?他怎能回憶前世?不但如此還能說人話,說有報應受痛
苦。」眾人很是懷疑,卻因佛陀的無比威嚴而不敢親問世尊,只好在一邊
悄悄地問阿難尊者。阿難尊者也不知道,也只好發心代眾人請問。於是,
阿難尊者恭敬、頂禮、長跪合掌請問:「世尊,剛才那位眾生是何人?造
了什麼惡業受大痛苦?祈佛開示,唯願欲聞。」
    佛告阿難:「無量劫以前,有位俱光如來出世,(譯者:較賢劫千佛更
久遠,這裡要思維業報在時間上的不可思議,真是「縱經百千劫,所作業
不亡。」)在他的教法下有五百羅漢。有一天,這五百羅漢出遊,到了王
宮內化緣後,去附近的公園裡,在樹下結跏趺坐入滅盡定ぇ(Nirodha 
Sampatti)。第二天早上,干布國王帶著王妃眷屬共去花園中遊樂,干布
國王獨坐一處觀賞景色,王妃眷屬們四處採花擷果自由地戲耍。當她們看
見了樹下一一安祥坐禪的羅漢時,頓時生起了無比的歡喜心,便對他們合
掌,恭敬祈求傳法,其中一位長者對她們宣說了佛法。當時,國王聽見花
園中有男人的聲音,因嫉妒生起大嗔恨心,他立刻抽出寶劍,怒氣沖沖地
向羅漢們衝去,用鞭子把羅漢抽打得遍體鱗傷、死去活來。然後,命手下
持各種劍、弩、矛等兵器刺他們,割他們。並且還用劍、刀等將他們切割
成一塊一塊的,干布國王以邪眼瞅著羅漢們,叫兇手把他們丟出去餵狗,
就這樣一一地把五百羅漢全部殘殺了。」諸比丘,汝等作何想?當時的干
布國王就是這位正在受極大苦的眾生。當時國王生嗔心又以邪眼盯著羅漢
們,故其今世無雙目;用鞭子抽打他們,故其全身糜爛;因他殘殺五百羅漢
的惡業成熟,他自俱光如來至今,都一直在無間地獄中受大痛苦。」眾比
丘緊接著請問世尊:「既然如此,干布國王還需受多久的苦報?」佛告訴
曰:「未來賢劫五百佛出世後,干布方從此苦報中解脫並轉生在劣等種姓
家做獵人。一天,他來到了一片綠草叢生的森林中,心想:這麼優美的環
境,肯定會有野獸來此。於是便在林中設下一些網罟,準備次日再來取回
獵物。恰巧當天來了一位獨覺,於此處坐禪,諸野獸不敢親近。第二天他
滿懷希望四處察看,只見一位獨覺在那裡參禪入定,其餘一無所獲,他便
生起了憎恨心,想:如果沒有這位獨覺,肯定能捕到獵物。於是在一怒之
下把獨覺殺害了。因此,又墮入無間地獄ぇ(Avici)受無量劫難言之苦。(師
言:往昔所造諸惡業,必須依四對治力進行懺悔,立誓絕不再犯,一定要
有這樣的決心。否則,這個等流果繼續下去是很可怕的。一方面為不再造
惡業而誠心好好懺悔,另一方面為不再造惡而好好發願。)此業報盡,遇
正覺師如來,在其教法下出家得證羅漢果。他得聖果後,現比丘相,外出
遊方。一天,他到王宮化緣後,在王宮附近的花園內坐禪。當時,國王帶
著王妃一同遊樂,王妃四處採花擷果,恰巧見到他,對他生起信心祈求傳
法,在傳法時,國王的耳邊傳來了男子的聲音,立即跑過來舉鞭抽打他,
又令兇手拿刀、劍、矛、弩等各種兵器切割鞭打他,把他身體切成塊餵狗,
這樣他的果報才完全受盡。」(師言:據《俱舍論》講:得羅漢位後照樣
感受業報,只限身受苦但心住自在。此處羅漢受苦是不了義的說法,殺生
的報應,即便得聖果仍要受報。)釋迦世尊宣講了這個漫長的因果過程,
舍衛城的所有觀眾們諦聽了佛言後,都覺得因果不虛,人身是苦,於是生
起了極大的厭離心及無比的憂愁,世尊也覺得他們堪為法器,給他們宣說
了相應的法。聞法後,有些得到加行道的暖、頂、忍、世第一位;有些得
預流果(Sotapanna)、一來果(Sikitagami)、不來果(Anagami)、羅漢果
(Arahat);有些得金輪王位,有些得梵天位;有的得獨覺果;有的種下了無
上菩提的因;其他的人也對佛法真實地生起信心而皈依佛門了。(師言:
無始以來我們肯定造了惡業,故我們應當猛厲懺悔。消盡惡業的方法有四
種:一是發起一個度化眾生的無畏菩提心,可以消盡業障;二是入無上大圓
滿的境界,證悟等淨之實相,無有輪迴涅
  取捨,可以消盡業障;三是具足四對治力修持金剛薩  懺悔無始以來之
業障;四是發願往生西方極樂世界,往生後業障可以消盡。欲懺清罪業,
當以此四竅訣勤修。)
(19)耶惟檀王妃
—同行等流  兩世被辱
    
     一時,佛在迦毗皤窣堵城(印度六大城市之一)。提婆達多(Devadatta)
當時殺害了蓮花色比丘尼,(師言:提婆達多原本造了兩個無間罪(Panca 
Nantariya),此時又造一個無間罪。)因此,薩迦國王把他驅逐出境,他
無處可歸,就想:應該到迦毗皤窣堵城去。到了之後他又琢磨:我現在殺釋
迦比丘沒有能力,證得佛果也沒有能力,那就回到原來悉達多太子的王宮
裡去,跟那些王妃搞好關係,再進一步得到王位。他作著這樣的美夢。之
後,他特地派人跟耶輸陀羅(Yasodhara)、耶惟檀等說:「釋迦比丘說自己
遠離了貪心,可又娶了這麼多王妃,若無貪慾心就不應娶妃子,這種作法
很不如法。如果您們對提婆達多有信心,就跟他商量,他很想做國王。」
聽後,兩位王妃一起商量對策。後來她們決定:我們如果直接制止可能不
太好,不如讓他來王宮,我們當眾奚落羞辱他。於是派人告訴提婆達多說:
「我們很樂意讓你來宮中,有什麼事我們一起商量,會讓你如願以償的。」
提婆達多聞此欣喜若狂,立刻趕赴宮中。當時宮中仍有悉達多太子的法座,
他得意洋洋地想坐法座,但諸天以為很不如法,馬上把法座用神變隱藏。
耶惟檀王妃帶著所有王妃坐在宮門前的台階上準備接待提婆達多。耶惟檀
獨自高坐,當她見到提婆達多得意忘形地走來,內心覺得好笑,就上前假
裝殷勤地說:「歡迎您的到來。」提婆達多合掌對王妃客套幾句。王妃上
前狠狠地捏住他的雙手,他使勁抽也抽不出來,就這樣耶惟檀王妃把他雙
手捏出血來。提婆達多疼痛難忍,繼而王妃又將他摔倒在地,狠狠地踢他,
眾王妃一湧而上,以各種東西砸他,有的用牛糞打他,有的用油燙他。最
終他狼狽不堪、遍體鱗傷地回到了他的眷屬果呷樂嘎那裡。果呷樂嘎等人
問他:「今天你運氣不錯吧,去王宮與王妃一起享樂。」提婆達多十分尷
尬。
    諸比丘得知此事,前白佛言 :「今天耶惟檀王妃等當眾羞辱了提婆
達多。」佛言 :「耶惟檀夫人不僅是今天羞辱他,往昔也曾當眾羞辱了他。
很早以前,印度鹿野苑有位梵施國王(提婆達多的前世),離印度不遠的
不德哈拉城有位自在部國王(世尊的前世),這兩個國家因一些嫌隙互相
作戰,殘殺了很多人。一天,梵施國王與眾臣談論一些關於女人的事情。
梵施國王問眾大臣:『哪些女人長得最漂亮?』群臣各抒己見。其中一個
人告訴國王:『他們所見的都比不上自在部王妃(耶惟檀的前世),其貌
美非其他女人能比!』聽到此言,梵施國王突然生起了極大貪慾心,想:
無論如何,我一定要得到自在部王妃,但要得到她唯有先平息兩國之爭,
緩解矛盾之後再找機會。於是便設法與自在部國王言歡和解。過了一段時
間,他專門派人告訴自在部王的王妃說:『兩國和合我意在於你,能否賞
個機會,我倆面談為宜!』自在部王妃就將此事悄悄地告訴了自在部國王
並說 :『如果您同意,我想召集眾人當眾羞辱他。 國王同意了。接著她
又寬慰國王:『請您放心,我會處理好的,您不要過於計較!然後自在部
王妃派信使告訴梵施國王:『臣妾明白陛下之意,但有礙於自在部國王,
若您真有誠意,最好先殺掉他方便我倆行事。』梵施國王得信後覺得這很
容易。他馬上又惡化兩國之間的關係,並派四大軍隊攻打自在部國 。一
天早上,整個布德哈拉城被包圍得水洩不通,自在部國王手下的一些人也
被殺害了。這時,王妃又派人對梵施國王說:『你殺下面的人有什麼用,
你的目的是為了我,現在本宮僅有我獨自一人,你穿上一套普通市民的衣
服來就是了。』梵施國王信以為真,馬上迫不及待地找了一套破爛衫換上,
溜進王宮。這時候,自在部王的王妃突然抓住他的手高喊:『自在部王、王
子、大臣、商主們,梵施國王非法偷溜進我宮,欲行邪淫……。』自在部
國王進來說:『你身為國王卻溜進我宮中欲行邪淫,實不如法,當以刑處
之。』自在部王妃說:『殺了他也沒多大意義,不如當眾羞辱他,再讓他
滾。』於是,王妃上去狠狠地踢他,眾人也用各種東西打他,用油燙他,
他也是半死不活地離開了自在部王的王宮。眾比丘,當時的自在部國王就
是現在的我,王妃就是現在的耶惟檀王妃,梵施國王就是現在的提婆達
多。」(師言:這個公案說明了釋迦世尊與提婆達多前後的因緣也是一種
同行等流果報。所以有些專門害別人的人,也是前世業力所現。)



(20)梳發女
—同佛母願  精進第一

    佛為兜率天子時,印度迦毗羅衛城(Kapilila-vastu)有一獅須國王,
與王妃過著美好的生活。他們先後生了四個王子、四個王女,分別取名:
淨飯、白飯、斗飯、甘露飯,淨母、白母、斗母、甘露母。邦西城有個施
迦□薩國王,與王妃生了兩個王女,取名為:大幻化母、幻化母。(譯者:
大幻化母就是摩耶夫人(Maha Devi),幻化母是世尊的姨母摩訶波 婆提夫
人(Maha Prajapadi)。兩位王女出生後,宮中用牛奶等餵養,她倆如海中
蓮迅速地長大了。有位相士說:「幻化母可以生一個具足相好的太子,而
大幻化母可以生一個金輪王。」鄰國的獅須國王得知這個授記,派人去施
迦□薩國那裡求婚:「請您將兩位王女許配給我淨飯太子吧!」(當時釋
迦族的規矩是不能一夫二妻。)獅須國王派人進一步疏通,終於得到了整
個釋迦族的同意,施迦□薩國王就將兩位王女許配給淨飯太子。獅須國王
為他們舉行了盛大的婚禮,施迦□薩國王還送給兩位王女一位女僕—梳發
女。她們一起與淨飯太子過著舒美的生活。不久,大幻化母生下了悉達多
太子,七天後便轉生到三十三天(Trayastrimsat Deva)。梳發女非常憂傷,
任何人都無法解除她心裡的痛苦。悉達多太子長大後,見生、老、病、死
等痛苦,便捨棄王位出家苦行六年,獲證無上正等正覺。他回到迦毗羅衛
城,許多釋迦族的王子隨佛出家,幻化母也隨後出家為眾生主母。梳發女
也跟隨世尊出家,她精進修持,斷盡了三界一切煩惱,證得羅漢果位,為
世尊教法下的精進第一。
     諸比丘請問世尊:「世尊,梳發女以何因緣轉生富貴之家卻身為女
僕?」世尊告曰:「這是她前世的願力成熟故。九十一個大劫(Maha Kalpa)
以前,毗婆屍佛ぇ(Vipassi Buddha)出世。時有二女,見佛相好莊嚴,一
女發願:『願將來我能生下一位象毗婆屍佛那樣的太子,即生成佛。』另
一女發願:『我願作太子的姨母 。』還有一女隨同發願:『我就作你們的
梳發女。』此中前兩位發願女即大幻化母和幻化母;另一位即梳發女。」
諸比丘復次請問:「世尊,梳發女以何願力得於世尊教法下出家證果,並
精進第一?」世尊復言:「這也是往昔的願力成熟。在如來(Tathagata)
正等覺(Samma Sambuddha)、人天導師迦葉佛(Kasspa Buddha)出世時,有
位堪姆(師言:『堪姆』這一名詞早在迦葉佛時就有,不是藏地密宗特有。)
為迦葉佛教法下精進第一。其座下有一比丘尼見自己的堪姆如此的精進,
就發願:以我一生中持戒聞思之善業,願我將來於釋迦佛教法下出家證果,
並且精進第一。當時發願的那位比丘尼,即今梳發女是也。現在她的願力
已成熟,故在我教法下出家證果且精進第一。」(譯者:大家知道,迦葉
佛時一位普通的比丘尼,僅以願力在釋迦教法下出家得果。所以,我們現
在修行雖然沒現前神通成就,但要好好發願,再積累資糧,因果是不會虛
妄的。有些人認為今生不成就沒多大意義,好像不承認後世和因果報應一
樣。另一方面,現在的堪姆們應該作個楷模,讓別人都見賢思齊:精進第
一,智慧第一,持戒第一……以後在弘法利生方面會有很大的利益。)





(21)蓮花色比丘
 —供聖得報  今證聖果

     一時,佛在舍衛城。有位涅德比丘,四處參訪,到了仲雪。此地有
一位富如多聞天子的施主,與愛妻過著幸福的生活,但美中不足的是膝下
無子。施主常常擔憂:我們有這麼多財富,若無子繼承,等我倆死後也是
被國王沒收。所以,他夫婦二人常祈求大梵天、帝釋天等諸神,也常到佛
菩薩前作供養。久而久之,因祈禱與眾緣和合,終於有一個凡夫來入胎了。
妻子高興地對丈夫說:「我身已有孕且右側偏重,肯定會生個男孩……。」
說畢夫婦倆都按捺不住內心的喜悅,共同祈願:「願這個小生命長大後孝
順父母,對整個家族種姓有利,對佛法有利,在我們去世後能好好地做個
超度。」施主還另建一座宮殿,宮內冷暖適宜,設備齊全,還有五味飲食、
動聽的音樂等,非常舒適。
    懷胎九月,施主的妻子果然生下一個非常莊嚴的男嬰,身如白蓮,
夫婦就為他取名『蓮花色』。他們用上好的食品精心餵養著蓮花色,蓮花
色猶如海中的蓮花般迅速成長。他長大後,無礙通達世間的十八門學問,
並對釋迦教法生起極大的信心。祈請父母同意後,就到那位四處參訪的涅
德比丘前出家受戒。
    有一天,蓮花色比丘未稟白自己的堪布,便擅自出遊了。【師言:按
照教規:初出家始,當依止上師十年不得離開,除繞塔外,凡一切事經上
師開許後方可,師不開許則不能去,若違師言將於自己的修行方面不得增
益。這個非常非常的重要!希望全院的四眾弟子(Catu Parisa)千萬不要
亂跑。】(譯者:我在此也奉勸各位,得遇一位戒律清淨、聞思究竟的上
師,或者是遇上自己具有極大信心的上師,一定要恆時依止,並常常祈禱
上師三寶空行護法加被自己的身心,才能有這個福份恆時依止一位具足法
相的上師。你們中間有的人固執己見,不辭而別,我是沒辦法。但對於修
法呢,請大家以後慢慢地觀察,會自有分曉的。)蓮花色比丘到磨吐羅城
(覺拉市),與城中的僧眾一同安住下來。一天清晨,蓮花色比丘著衣持
缽去城中化緣,因初到此地,人生地疏,竟然走到一家妓院去了。一妓女
見到蓮花色比丘,即刻慾火縱燒,生起了極大的貪心,便迎上前去熱情地
說:「尊者,請到我家應供吧!」蓮花色比丘還真以為她是位虔誠的信徒,
就隨她去了家中。難以抑制貪慾的妓女坦然地對他說:「尊者,您相貌端
嚴,我青春貌美,我倆一定有很深的緣份,應該同眠共枕。」此言一出,
蓮花色比丘真是大吃一驚,連忙摀住耳朵不敢聽下去,並請求她:「請你
不要這樣說!不要這樣說!我已出家受了戒,無論如何是不能這樣做的。」
妓女聽了並不以為然,強辯道:「您如果不能這樣做,卻為什麼跑到妓院
來呢?」蓮花色比丘忙解釋:「我跑來這裡是想應供,別無它意,我新來
此地,既不知這裡是妓院,也不知你是妓女,我的確不是生貪心而來此地
的,不管怎樣,我是不會做破壞戒行的事。」妓女忍不住貪慾便威脅道:
「那好,你若不答應我,今天,我是不會放過你的。」蓮花色比丘聽了,
害怕極了,不顧一切地衝出去逃走了。(師言:希望我的每位弟子每到一
處首先要仔細觀察處境,否則,像蓮花色比丘去了不該去的地方也很難免,
但像他那樣具正知正念,能當下對治的怕是很少!)他沒再化緣,空著肚
子一直跑回經堂去了。
    那位妓女慾火焚燒,難以克制,想盡辦法找到了一位會咒術的賤女。
賤女對於咒術非常精通,能很快勾召來男人。妓女對賤女說明自己的心意,
並許諾若能圓滿這個心願定會以很多黃金回報。賤女就答應了,她用牛糞
做各種壇城,供香花、食子等,燒護摩、白芥子等,口中念誦儀軌、咒語,
果真把蓮花色比丘勾召到她家來了。(師言:咒語的力量不可思議。在馬
羅札瓦譯師的傳記中,當時馬羅札瓦譯師想殺米拉日巴,就專門唸咒語。
果真把米拉日巴勾召來了,但怎樣也殺不了他,馬羅札瓦譯師很奇怪。米
拉日巴告訴他:「因咒語的力量不可思議,使我不得自在被勾召來,但我
的殺業已懺悔盡,所以你殺不了我。」)賤女說:「今天勾召你來有兩條
路任你選:一是你跟那位妓女過夫妻生活;二是將你作火供。你自己看著
辦!」蓮花色比丘毫不猶豫地自言自語:「如來出世猶如曇花一現,暇滿
人身亦是難得,出家為僧更是難中之難。我今已得出家就應堅守淨戒,所
以,跳入火坑是我最好的選擇。」(譯者:請大家仔細地觀察一下自己,
若遇到這樣的違緣,有沒有象蓮花色比丘那樣堅定的信心?)賤女聽了這
番話,頓時覺得非常慚愧,想到自己的言行又很懊惱,自己造了太大的惡
業,立即對蓮花色比丘生起恭敬心,放棄一切勾召儀軌等,恭敬、合掌、
頂禮於比丘前懺悔。在一旁的妓女見此事,她也減退貪慾之心,二人共在
蓮花色比丘前誠懇地懺悔後,祈求傳法。蓮花色比丘給她們傳了相應的法,
她們如理修持後,證得了預流果。二人再次祈求:「我們願在佛陀的教法
下出家,受持比丘尼戒。」蓮花色比丘把她們交給其他比丘尼眾,在那裡
出家受戒修法,她們二位勇猛精進,最終得證羅漢果。(譯者:佛法平等,
人人都有佛性,無有高下,無有貴賤。這裡原來是妓女和賤女,後來也證
得羅漢果,何況其他人。只要你具足信心和精進,無論是什麼人都能成就。)
(師言:《薩迦格言》裡,有一位大天比丘,他傳法後許多弟子都證得羅
漢果位。他死後,這些具神通的弟子才觀察上師轉生哪去了,一個觀察到
上師正在無間地獄裡哭喊著。他覺得是不是看錯了,再次觀察時,上師已
在三十三天(Tavatin-sa)了。於是他們去請問佛陀,佛陀告訴他們:「因
他曾造了無間罪故墮地獄,剎那許,借他傳法使許多弟子得聖果之功德而
得升三十三天(Tavatinsa)。所以,傳法上師假使沒有功德、成就,只要
弟子具信心也能得究竟成就,如果弟子不具信心,上師是普賢如來,也無
法引凡入聖。)蓮花色比丘見她倆已得聖果,心生慚愧;我可以成熟他人
的相續,但自相續卻沒能成熟,弟子已是羅漢,自己仍是個凡夫。爾後,
他請佛說廣聞五德:ヾ知根、ゝ知界、ゞ知處、々緣起、ぁ處與非處。按照教
言而斷除煩惱,開始精進聞思修,滅盡所有煩惱,證得羅漢果。時諸天降
下花雨,齊聲讚歎他的功德。得果後,他又在磨吐羅城住了一段時間,才
返回舍衛城。返回後,他就詳細地講述了自己在磨吐羅城的經歷。 
    時眾比丘請問:「世尊,妓女以何因緣首先對蓮花色比丘生極大貪心?
又以何因緣她倆今生成為妓女和賤女,爾後出家得羅漢果?祈請開示。」
佛告曰:「妓女與蓮花色有五百世的夫妻因緣,因往昔的習氣現前,故她
一見蓮花色自然生起了貪心。後來妓女得出家證果是她往昔願力成熟故。
曾賢劫在人壽二萬歲時,人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世,鹿野苑有
一大施主,娶有二妻,他們共同享受人世間的美好生活。漸漸地施主對迦
葉佛生起了很大信心。一天,他告訴兩位妻子:『我對迦葉佛的教法很有
信心,並準備出家修梵行,望你倆在家和睦度日。』二位妻子也說:『夫
君,您若發心出家,我倆也想出家。』大施主聽了很高興,說:『那很好,
我先把你們送到僧團出家,我把財物妥善處理後,再出家。』他就把她倆
帶到尼眾經堂,交給尼眾出家受戒。事畢,施主就回到家中把財物上供下
施,都安排妥善後,也出家了。出家後他精進修學,很快通達了三藏,具
足一些功德,成了位說法師,得到衣食藥物等供養。而那兩位比丘尼呢?
則是業習未斷,常常跟僧眾起煩惱並惡口罵人,一個罵:『簡直像個妓女』;
另一個罵:『真是個賤女』等等。這位比丘卻是對僧眾做廣大佈施供養,
還供養迦葉佛的指甲與頭髮,並發願:『願我生生世世財富圓滿,生富貴
家,相貌莊嚴,於釋迦教法下令佛歡喜,出家證果!』當時,那兩位比丘
尼問他發了什麼願?他如實地告訴了她們,她們也發了同樣的願,並且又
發願:願我們在僧眾中惡口罵人的惡業不要成熟。當時的比丘即現在的蓮
花色比丘,兩位比丘尼就是先作妓女和賤女後出家證果的比丘尼,他們當
時咒罵僧人的果報,今世先變成卑賤的妓女和賤女,又以發殊勝慧願的果
報,而證得聖果。」 
    眾比丘復次請問:「世尊,以何因緣蓮花色比丘身色如蓮花甚為莊
嚴?」佛告曰:「這也是往昔的善願成熟。曾經有一位看守眾人喜院根呷
拉瓦(指經堂或大園子)的人,他經常用各種花□、香、水供養經堂,經
堂內有鮮花水果,又有天鵝群鳥,是個鳥語花香非常幽美的環境。後來有
位獨覺來到根呷拉瓦打坐修行,守門人見了生大歡喜,對獨覺供養食品及
蓮花,同時發願:「以此善根,願我生生世世生富貴家,身色如蓮花。諸
比丘,此守門人即今蓮花色比丘,因其願力成熟,故身色如蓮花,甚為莊
嚴。」(師言:《百業經》中多是往昔願力成熟的公案,故我們平時在誦
《普賢行願品》時,每句願詞的內容都應用心觀想,若不能全部作觀,即
使是其中的『我為菩提修行時,一切趣中成宿命,常得出家修淨戒,無垢
無破無穿漏。』偈能觀想也可以,切莫隨隨便便在字音上滑過去。若這一
是為度化無邊眾生而發心念誦,也會直接得到普賢如來的果位。有的念《普
賢行願品》發願供養;有的發願得佛、菩薩的果位。但不管怎麼樣,好好
地發願是非常重要的。我們每年的普賢雲供是為你們四眾弟子(Catu 
Parisa)打開了一個積累資糧的方便大門,故每次念誦時別忘了自己發
願。)

     




(22)屠夫之子
—獵人供聖  今證聖果

	一時,佛在舍衛城。有一個富裕的屠夫,與妻子共同過著美好的生
活。後來,妻子生下一個極為莊嚴的男孩,非常逗人喜愛。他們為孩子的
降生舉行了隆重的誕生儀式,取了一個適合其種姓的名字,並用牛奶、酸
奶、油餅等餵養他。長大後,他既孝順又能幹。當父親表示希望他能繼承
父業做屠夫時,他推辭說:「父親,我自己什麼時候死都不知道,難道我
還願意殺生(Pana Ghata)嗎?」那位有善根的母親聽後便勸屠夫說:「既
然兒子這麼說了,就不要勉強他,屠夫又不是一門很好的行業,不要讓他
造業,事情可以另請別人幫忙,讓他隨緣吧。」(譯者:古印度的習俗對
種姓非常重視,是貴族的就一定是貴族,是下劣種姓的一定是下劣種姓,
絲毫不得越界。從生活到事業都有相當嚴格的界限,如今雖然政府規定不
分種姓作業,但不少城市的民間風俗流傳相當久遠。若想了知,我的《印
度巡禮記》中有記載。)由於父母通情達理,屠夫的兒子捨棄了父親傳下
的行業。後來,他對釋迦佛的教法生起了極大的信心。佛在祗陀太子園林
時,他去佛前聞法,並發心捨俗出家。經過父母同意後,在釋迦佛的教法
下出家受戒,精進修持,摧毀了三界輪迴的一切煩惱,證得羅漢果位。在
他的境界中:黃金與牛糞等同,虛空與手掌無別。諸天共讚他的功德。此
時,他用神通觀察所化眾生的因緣,首先應該調伏的是自己的父母,於是
他就回到父母前對他們宣說佛法,使他們從殺生的行業中解脫出來,夫婦
倆也立誓斷惡行善,皈依三寶,行持五戒,廣做佈施,屠夫家財源如同井
水,求施者連綿不斷。 
    時諸比丘請問:「世尊,此比丘以何因緣生於富裕的屠夫家?雖生在
屠夫家卻不做屠業,並在釋迦佛的教法下出家證果?唯祈演說前後因緣。」 
    佛告眾比丘:「這是往昔的願力。很早以前,在一寂靜森林裡有一群
獵人聚集生活,正在享用飲食時,有一位獨覺前來化緣,其中的一位獵人
見到獨覺頗為歡喜,立即上前供養了許多食品,獨覺默然受供,並以身體
的示現傳授了一些佛法,再飛入空中。(譯者:據佛規,獨覺、羅漢們雖
俱神變力能取一切所需,但要遵循因果規律,自己必須去化緣。)供養的
獵人見了,更加歡喜,並發願:以今供養獨覺的善根,願我生生世世得生
富裕的屠夫家,但不造任何惡業,並能於比獨覺更殊勝的尊者前,令他歡
喜,並出家修證成果。當時做供養的獵人就是現在的那位比丘,願中的『比
獨覺更殊勝的尊者』就是我,因願力成熟故,今於我的教法下出家證果。」
(譯者:這個公案是兩世的願力成熟於一生:一個是作獵人時的發願,一個
是作比丘時的發願。以《般若經》的觀點是不能發小乘願,但我們發願:
若今身未成就,最遲在彌勒佛出世時,自己回小向大,現前正等覺。特別
是臨終前發願最殊勝,也易成熟。平時在諸佛菩薩僧眾前做少許的供養時,
殷重發願能即生證悟大圓滿。《百業經》中多是凡夫發願而成熟的,所以
大家現在應以《普賢行願品》或《大圓滿願文》的願詞來作廣大的發願。)

 

(23)金色比丘尼
—供養佛塔  得金色身

    一時,佛在舍衛城,有一個下劣種姓的人家,生下一個具十八丑相
的女孩。她的父母都很憂愁,她的父親說:「這樣難看的孩子,乾脆到晚
上把他溺死,然後再拿去餵狗。」母親說:「夫君,您不要這麼說,殺人
是天理所不容的,(譯者:但現在很多人由於行為的不如法,造成很多非
法懷孕,然後又來墮胎,使許多無辜的生命處胎時,就夭亡了,這在因果
上是很不好的,真是眾生業力所感!)畢竟她是我們倆的孩子,等她長大
生活能自理了就把她趕出門。」丈夫聽了,想了想就同意了。從此後,他
們就把她關在家中悄悄地餵養,不讓任何人知道,也不讓任何人看見。到
她能獨自行走時,父母就把她驅出家門。她流浪街頭,四處行乞,每日食
不充腹,衣不弊體,本來相貌奇醜,又染上了嚴重的麻瘋病,實在是痛苦
難忍,在街道上輾轉亂喊。阿難尊者見此情景生起無比的悲心,於是上前
以溫和的語氣問道:「女孩,你是誰呀?怎麼成這個樣子?」她的神智還
清楚,悲傷地對尊者祈求說:「尊者,這是我前世的業力所感,才成這個
樣子,祈求尊者把我的惡業消盡!」尊者悲愍地安慰道:「你不 必擔心,
我教你行善,以善業之力來消盡你的惡業。」便從別處找來些芝麻油、供
香等,並把她帶到佛的發塔和指甲塔前作了香、燈、塗香、花等等供養。
孤獨長者剛好也來到此處,見了這一情景就問阿難尊者,阿難尊者將事情
的經過告訴了長者。長者看見醜女無衣穿便生起悲心,給了她一件衣服。
同時,我等大師、遍知佛陀知道這個可憐的女子,就親臨塔前。醜女見佛
陀三門寂靜、相好莊嚴、圓滿嚴飾的金身,馬上生起了很大的信心,心想:
我供養發塔、指甲塔的功德很大,今若能親自供養佛陀,功德更是不可思
議。想著想著,她就把自己的衣服脫下來供養了佛陀,(師言:雖然是件
髒血垢染的衣服,但釋迦世尊還是樂意接受了她清淨的供養。)她無比地
歡喜,在佛前合掌祈禱,後來她在對佛的歡喜心中去世了。死後,她轉生
到當地的一位商主家,生下來時非常端莊,且身色金黃,故取名『金色』。
商主這家用牛奶、酸奶、油餅等餵養,金色剛滿七歲就對佛生起信心,求
父母同意她在釋迦教法下出家。她出家後晝夜精進,很快就滅盡了煩惱,
獲得羅漢果位,成為具大神通的羅漢。以後,她用神通觀察自己的前世,
知道是阿難尊者把她從十八丑相的劣種中救了出來,她對阿難尊者特別地
感激,天天恭敬供養阿難尊者。眾比丘見之便去請問:「世尊,金色羅漢
以何因緣生富貴家,身色金黃,年齡尚幼能具信出家證果?唯願為說。」
世尊說:「你們還記得舍衛城曾有個具十八丑相的女子嗎?」「記得,記
得,其醜無比!」「當時,她正供養我的發塔時,我親自去了,她見我後
生大信喜心,並在充滿歡喜及信心之中去世了。後來,她投生到當地的大
商主家,身色金黃。」「那麼,請問世尊,她造了什麼業而成為十八丑相
的賤女呢?」世尊告曰:「這是她往昔業力成熟。早在人壽兩萬歲,有人
天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時,印度鹿野苑有位施主,家有一女,
長大後對迦葉佛具有信心,祈求父母同意她出家。出家後,她個性剛強,
恃財好勝,時常惡口罵別人『賤人』、『醜人』等。(師言:我的根本上
師土嘎如意寶(Cinta Mani)也曾經常講給別人取外號的果報,並引用華智
仁波切在《大圓滿前行》中所講的公案:有一位人常為別人取牛頭馬面綽
號,後來他轉生成有一身十八個頭的眾生。故大家平時說話要講文明禮
貌。)後來,她一生中修行梵行,臨終前發願:今生出家修持雖無成就,
唯以出家功德,願於釋迦佛教法下,令佛歡喜,出家獲證羅漢果;並願惡
口罵人(Pisuna Navaca)的惡業不要成熟。然而,因果不虛,罵人的惡業
先成熟了,使她成為一個具十八丑相的劣種女,後得遇我並起信心,出家
獲證羅漢果。前後因緣如是也。」

(24)牧  人
—惡口戲罵  今證羅漢

    一時,佛在舍衛城。有一位威力無比的薩迦國王。(師言:薩迦國王
在釋迦佛時代非常著名,世界上稱他是第五大王,僅在四大天王之後。)
他有一次恭請世尊及眷屬在祗陀太子園(處靈鷲山下,距舍衛城很近)應
供三個月,國王用牛奶、酸奶、醍醐等各種上好食品供養,並派五百牧童
幫忙做雜事。三個月圓滿後,薩迦國王對釋迦佛供養無價妙衣,對應供僧
眾也以各種資具一一供養,然後世尊率眾眷屬回經堂了。當時,五百牧童
不約而同地想:薩迦國王往昔一定是造了很大的善業,才成為一位有權勢、
有威望、有福報、舉世聞名的國王,可他現在繼續上供,積累資糧。而我
們這些人呢?因前世未造善業,故今世為牧童。現在我們得了人身也應該
發心供養僧眾(Bhi-kkhu Sangha),他們就共同決定以飲食供養世尊及僧
眾,一切準備就緒。(師言:對一個牧童來說,雖然財物不是很多,但發
心清淨,功德同樣很大。)便恭請世尊及眷屬應供,世尊默許了。中午,
世尊率眷屬前來應供,牧童們虔誠供養。供養已畢,五百牧童一起去世尊
前求法。世尊觀察他們的根界意樂,傳給他們相應的法,他們以智慧金剛
摧毀了二十個薩迦耶見,得預流果位。得果的牧童們發心出家,就先到對
佛法極有信心的薩迦國王那裡祈求,得到開許後,再去世尊前祈求:「我
等欲在您的教法下出家受戒,唯請世尊悲愍攝受。」世尊開許了,並以「過
來」之方便言詞,令他們當下得到近圓戒體。五百牧童成了身披袈裟、手
持缽盂、淨持梵行的清淨比丘了。世尊又給他們傳了相應的法,他們各自
六時精進,很快摧毀了三界煩惱,獲證阿羅漢的果位。在他們的境界中:
黃金與牛糞等同,虛空與手掌無別。諸天見之無不歡喜讚歎!得果後,他
們心想:現在有沒有我們可以調化的眾生?若有則在何方?他們以神通觀
察到了一些具緣調化的眾生,就前去調化。其中有一個牧女,想盡辦法也
不能使她對佛陀生起信心,無奈之餘他們就強拉硬扯把她拉到世尊前。她
一見世尊三十二相好,頓時生起了無比的歡喜心,勝於十二年的禪悅,不
可言說。她看到左右的人都捧著供品,而她什麼也沒有。她看見路邊的果
夏達呷花很好看,便採下來去供養佛陀,並在佛前恭敬禮拜,祈求傳法。
世尊觀知她壽命不長,給她傳了相應的法。傳法圓滿後,牧女就回去了。
不久,她因四大不調很快去世了,因她對世尊生起歡喜心故,去世後得以
轉生天界,成為一個可愛的天女。一般天人有個規矩:得生天界後進行三
觀察:觀察自己前世是哪一道眾生?以何因緣得生天界?以後又轉生何
處?這個天女觀察到:自己前世是人道的一個牧女,因為以歡喜心供佛果
夏達呷花的善根而轉生成天女。她懷著對世尊的感恩之心,想馬上去拜見
大恩世尊。於是,身著妙衣霓裳,上下金裝銀飾,手持天上的青蓮、白蓮、
曼陀羅花等來到世尊前,合掌恭敬,供養鮮花,再祈傳法。世尊給她傳了
相應的法,她以智慧金剛摧毀了二十個薩迦耶見,獲證了預流果。又對世
尊頂禮,右繞三匝返回了天界。
    當時,有前後夜精進不眠的比丘們見到夜間光芒普照,以為是大梵
天(Maha Brahma)、帝釋天或四大天王來拜見世尊。次日就去請問:「世尊,
昨夜光亮如白晝,是否是大梵天、帝釋天亦或四大天王來世尊處?」世尊
說:「昨夜既不是大梵天、帝釋天,也不是四大天王前來。你們還記得一
個牧女對我歡喜地供養果夏達呷花嗎?」「記得,記得!」佛曰:「這個
牧女以歡喜心對我供花,死後得以轉生天女。為報恩故,昨夜前來拜見我,
我又應她所求傳了相應的法,她得聖果後返回天界了。」「請問世尊,此
天女以何因緣今生轉為貧窮的牧女?後又轉生可愛的天女?唯願宣說前後
因緣。」世尊告諸比丘:「這是前世的業力與今生的因緣。所謂前世的業
力就是:早在賢劫人壽二萬歲,人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時,
有一位比丘尼,性情暴躁,以嗔心惡口罵人『牧女』。(譯者:『牧女』
意思是下劣、貧窮、愚笨的人。蓮師說過:『上至班智達,下至牧童間』
其喻意亦在於此。有時想起我當年讀書時,能說會道,別人讓我幫他們取
外號去嘲笑他人,我可以馬上根據其相貌取個令人哄堂大笑的外號,取了
好多,現在想起來念懺悔心咒對我很重要。上師也講:聽《百業經》後僅
僅是謹小慎微、不造口業也是一大收穫。上述公案中,大多都是口業成熟
之過,所以大家應該注意不要造口業。)臨終前生大慚愧的比丘尼發願:
我於迦葉佛教法下一生持清淨梵行,雖然沒有證果,但願我在釋迦佛出世
時,在佛教法下,令佛歡喜並得以證果:願我惡口罵人之業不要成熟。』
眾比丘,你們是怎麼想的?時惡口比丘尼即今牧女,此是前世業力成熟。
所謂今世的因緣,就是她以歡喜心供養了我一朵果夏達呷花而得生天女,
此是今世的善業所感。」
    諸比丘復次請問:「世尊,那五百名牧童,以何因緣今世共為牧童?
後來遇佛並出家證羅漢果?願樂欲聞,唯願為說。」世尊告曰:「早在賢
劫人壽二萬歲,人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時,那五百名牧童都
是比丘,當時他們以『牧童』互相戲罵。臨終時發願:雖然在迦葉佛前我
們沒有什麼聖者的境界和功德,但是,以一生中持戒的功德,願於釋迦佛
出世時,於佛教法下出家,令佛歡喜,得證羅漢果位;願惡口相罵之業不
要成熟。(師言:平時業力現前,不留意罵了人,馬上念「嗡班札兒薩    」
至少一千遍,乃至十萬遍,方能懺清,以咒力不可思議故。)當時的五百
位比丘就是現在的五百牧童。以惡口之業成熟故,又以其願力成熟,今生
能遇佛,令佛歡喜,出家後精進修持,證得阿羅漢果。」

(25)扎德沃
—青年供花  佛述前因

    一時,佛在舍衛城。有五百位悠閒自在的扎德沃青年,他們經常逛
野外的公園,享受大自然明媚的風光。在盛開著白蓮、青蓮等各種奇花異
草的公園裡,他們無憂無慮地嬉戲,還經常編織各種花蔓作頭飾、耳環、
鼻環、項鏈、臂環、手環等等,一邊還放著動聽的妙樂,他們就這麼歡快
地度日。 我等大師、遍知、能仁釋迦世尊以慈悲度化他們。一天早上,
世尊著衣持缽去城中化緣。很遠處,這五百位扎德沃人就看見了佛閃閃發
光的金色身相,頓時生起了無比的歡喜心,紛紛跑到世尊前供上各種花□,
恭敬頂禮令佛歡喜,右繞三匝後才依依不捨地離去。世尊此時破顏微笑,
身放白、紅、黃、藍四種光,光上照天界,下徹八寒八熱地獄。地獄眾生
各自覺得冷暖舒適,都誤以為是業報已盡當轉生它方世界。後來知道是世
尊的慈光給他們消除寒苦熱惱,便對世尊生起了極大的信喜心,因此而轉
生到各個天界,同時得到了無常(Ani-ccam)、苦(Dukkha)、空(Sunnata)、
無我(Anatta),共偈曰:「生起出離心,入於如來教,摧毀諸四魔,誰人
能行持,清淨梵戒行,遠離諸輪迴,滅盡諸痛苦。」佛光隨後繞三千大千
世界三匝復入白毫間。阿難尊者見此,恭敬合掌請問:「世尊,如來正等
覺無因無緣不會放光微笑,今世尊以何因緣面顯微笑身放四光?唯願為
說,願樂欲聞。」佛告阿難:「如是如是。如來、正等覺無因無緣是不會
放光微笑的。今吾見五百扎德沃人以信喜心供養鮮花,右繞我三匝故,彼
等當於十三大劫中不墮惡趣,再十三大劫轉生天界享受欲樂,然後轉為人
身出家(Nikkhamamana)修行(Padipata),在阿蘭若處獨修三十七道品而得
獨覺果位,其名曰:無願獨覺。以此因緣,令我破顏微笑,身放四光。」
    時諸比丘聞此,復請問:「世尊,彼等往昔以何善業對您作鮮花供養?」
世尊告曰:「諸佛善逝是往昔積集善業,我亦如是。本來一切眾生的業不
會成熟於器界的地水火風,而是成熟於自身的界蘊處。所謂:『縱經百千
劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受』。那是在久遠前第二個大阿
僧祗劫時,有人天導師、如來、正等覺燃燈佛(Dipamkara Buddha)出世。
燃燈國王安住在燃燈王宮內如理如法的掌管上下,舉國安泰,佛法興盛,
無有戰爭災難,人人都安閒度日。有一次,燃燈國王準備恭請燃燈佛光臨
王宮應供。同時派人特邀其部下的具財子國王到時也能參加應供。(譯者:
以後堪布、活佛到漢地去了,居士們應該像燃燈國王一樣通知別人,不要
保密。密法是該保密的卻不保密,堪布活佛不該保密卻偏要保密,密法是
有傳承的應該保密,對堪布活佛保密卻至今未找到傳承。)此具財子國王
也是財富圓滿行大佈施者,他已是十二年如一日地恆行上供下施。這次,
他準備作最後的五大供養:金盤、金掌、金瓶、五百嘎夏巴涅及一位美女。
    在另外的地方,有二位婆羅門的兒子在一婆羅門上師前學習《吠陀》,
學了很久,想報答上師恩德卻又苦於沒有財物。後來他們聽說了具財子國
王好施,就前往求施財物。在他們未到前,具財子國王的天尊告訴他:『今
來二人,一名賢慧,一名智慧,他倆前來求施,如果你將五大供品奉獻給
賢慧,則勝過你十二年的上供下施功德。』言畢不久,果真來了二人,具
財子國王把他倆迎進宮中,一問之下知道是賢慧後,就滿心歡喜地將五供
品獻給了賢慧,而賢慧僅是沒有接受美女,其餘的四供都歡喜納受了。因
為他覺得自己已受梵行不淫戒,不宜接受美女。可這位美女卻是鍾情於賢
慧,願意隨他去,在一旁悄悄地說:『賢慧,既然國王已把我賜給您,還
是接納我吧!』賢慧還是毅然地謝絕了。這時美女已是無處可依,便獨自
朝燃燈國走去了。見一位賣花的人,她就把全身的金銀珍寶交於賣花攤主,
並要求道:『我把這些很值錢的金銀珍寶全交給你,以後我將每天定時來
取一朵青蓮去供養天尊。』(譯者:這裡所謂的天尊,也許是燃燈佛,在
經論中有時佛和菩薩也可用天尊之名。)
    賢慧得到四大物品後去供養他的上師,上師唯有五百嘎夏巴涅沒有
接受。當晚,賢慧就做了十個夢:一是自己飲用大海水;二是行走於虛空;
三是手持日輪;四是手持月輪;五是乘國王的馬車;六是乘仙人的馬車;七是
騎大象;八是騎天鵝;九是騎獅子;十是登懸崖。清晨醒來,他覺得稀有,
便四處探詢能解夢的人。後聽到附近有位具五神通的仙人擅於解夢,他便
前去求解。仙人告曰:『此夢非吾所能解,聽說最近燃燈國王將恭請燃燈
佛去王宮應供,屆時汝亦可前往,請求燃燈佛解你的十種夢相。』賢慧聽
畢,就前往燃燈國。與此同時,具財子國王也率八萬大臣前往燃燈國。
    燃燈國王為供養燃燈佛,在前七天就規定:國內所有鮮花一律交給王
宮以備供養燃燈佛,任何人不得違越!因此,全國大小地方沒有一朵花敢
留下來。那位美女還是照例去取她每日訂購的一朵花,賣花者說:『您看,
國王有約,不得留一朵花,我已全部上交了。』美女稍作默然,爾後很有
把握地告訴賣花人:『你去蓮池邊看,以我福德力,肯定池中有綻開的蓮
花。』賣花人半信半疑地走過去。果然,池中有綻開的七朵青蓮。他覺得
稀有,回告美女:『奇哉!奇哉!我剛剛全採了,怎麼突然又有新開的七
朵青蓮?』美女讓他採下,他怎麼都不敢去採,因為害怕有違國王條規。
美女靈機一動說:『不要緊,你去採來後,我把花放在寶瓶裡用水養著,
任何人都不得見的,放心好了。』賣花人採來了花,美女把它們裝在寶瓶
裡,藏在身上往城中去了。此時,賢慧也到了燃燈國,他自言自語:『我
沒有供品很不應理,應該找些鮮花供養燃燈佛。』於是,他走遍全城的大
小花園,從東門出,北門進,四處尋找鮮花。可是一無所得,正失望地往
回走時,又與那位美女不期而遇了。以賢慧婆羅門的福德力,美女藏在寶
瓶中的青蓮從瓶中露出來了。
    賢慧婆羅門見到了開在瓶外的七朵青蓮,很想借此供佛。於是他上
前對美女商求道:『我給你五百嘎夏巴涅,能否把青蓮花給我?』美女定
神看了看賢慧婆羅門,故意不肯地說:『噢,是你呀!不就是當初不願接
納我的那位婆羅門嗎?怎麼?現在想要我手中的花?我當然是不會給你
的。』但美女還是忍不住又接著問他:『不過……,您要花到底做什麼?』
賢慧說:『別無他意,只是想借花獻佛而已。』美女略微思考了一下說:『給
你倒可以,但我不要錢,只是要您發個願︰生生世世讓我作您的妻子。否
則,我是不會給您花的。』賢慧聽後很真誠地對她說:『我一生好行佈施,
將來生生世世中將會佈施自己的妻子、兒女,甚至我自身的血肉,你還是
好好考慮考慮。』美女說:『無論如何,在您以後的佈施中我絕不造任何
違緣,只要您現在發願就可以。』(譯者:這個故事在義城王子為婆羅門
佈施兒女時其妃不願,王子勸他:『你曾經發願……』當時她回憶起往昔
之願)之後,美女將五朵蓮花送給了賢慧,並同時發願:『您何時成佛轉
法輪,我就何時作您的弟子行持佛法,乃至未成佛間,我生生世世作您的
妻子。』
    燃燈佛光臨燃燈王宮應供的日子臨近了,宮庭內外,大街小巷掃灑
清潔,無有瓦礫沙石,地平如掌。用甘露水、塗香、妙香敷撒大地,種種
幢幡、寶蓋、傘蓋林立,莊嚴著宮城內外,環境非常悅意。燃燈國王手舉
百幅寶傘,率領他手下各持寶傘的大臣們,具財子國王也率領他手下的八
萬眷屬們一起前往迎請燃燈佛,在佛前頂禮合掌祈求:『恭請世尊及眾比
丘光臨我王宮應供!』燃燈佛率眾比丘默許前往。一路上,燃燈國王手持
百幅寶傘舉在佛的上方,其餘的隨從也打著寶傘。這時,燃燈佛給他們作
個加持,他們每個人突然間都覺得在親自為佛打傘。燃燈佛被隆重地迎請
到王宮,當佛的雙腳跨在門檻上時,整個大地震動,盲者復明,聾者能聽,
喑啞說話,跛子能行,瘋狂者恢復正常,難產孕婦順利生子,余多苦縛眾
生各自自然解脫;大象、駿馬能說人話,布谷鳥等也叫出悅耳的聲音,各
種樂器不擊自鳴,美妙動聽,大地鮮花怒放等等。出現許多瑞相。不計其
數的眾生,各持香花紛紛對燃燈佛頂禮供養。在這熱鬧非凡的擁擠人群中,
賢慧、智慧及美女三人也隨眾想親近燃燈佛。當時,燃燈佛以慧眼觀察到
賢慧婆羅門是眾多人中福報最大的人,就想給他一個機會,馬上用神變下
了一場大雨。結果,擁擠的人眾都被雨淋散了,賢慧三人就馬上去親近佛
陀。他以無比的歡喜心把五朵蓮花供養了燃燈佛,燃燈佛加持這五朵青蓮,
馬上大如車輪,並上升到燃燈佛頭頂的上空,如傘蓋一樣,佛陀行走時,
這五朵青蓮也跟隨著;佛陀安住,這五朵青蓮也停留。美女見了生起很大
的歡喜心,把剩下的兩朵也供養了燃燈佛,佛陀加持後也大如車輪停留在
佛陀的雙耳旁而隨佛陀一同停留。燃燈佛在前行,賢慧見前面泥濘不堪,
就把自己的頭髮舖在地上,對燃燈佛祈求:『如果我能現前菩提果位,成
就轉法輪的話,就請佛陀的雙足在我的頭髮上踏過!』果然,佛陀在賢慧
的頭髮上踏過了。當時,智慧卻生了嗔恨心,想:怎麼佛陀把賢慧作畜生
一樣對待,竟然從他頭髮上踏過,不應理。後來,燃燈佛對賢慧授記:『你
將來得解脫現前無上正等正覺,號釋迦牟尼佛,成為三界輪迴的唯一明
燈!』授記畢,剎那騰入空中,離地約七多羅樹ぇ(Tala)高的虛空中,
剛才踐踏脫光頭髮的賢慧同時又長出了新頭髮。在場的無數的信眾都有目
共睹,生起了信喜心共同發願 :願我們將來在釋迦佛的教法下成為聲聞弟
子。(譯者:當上師如意寶(Cinta Mani)講解到此處時,禁不住淚水橫溢,
哽咽良久,深深地勸誡大家:即使將此身心奉塵剎,也難足以報佛恩,更
令人痛心的是有些人披如來袈裟,吃如來的飯,還天天破如來的教規。大
家好好地想一想,當時我們也在其中發願的話,現在可能已得解脫了;但
轉念一想畢竟我們是在釋迦牟尼佛的教法下得出家守戒,也許當時我們也
在其中發願。可是在座的有些人在當時連一隻螞蟻都不是,非常痛苦。深
憶這些前後因緣,釋迦佛對我們的慈恩深似大海、廣似虛空,如果我們與
世尊在因地沒結上緣,現在不可能出家修行,不定將輪迴到何時?每每我
自己想這些末法年代的眾生,報佛恩者寥若晨星,內心難以抑制地痛苦。)
美女也深深發願:以今天供花之功德,願我將來在釋迦佛轉法輪時成為他
的聲聞母,在未成佛之前生生世世作他的妻子。時諸天人見了也發願 :在
釋迦佛轉法輪時我們願成為佛的首座聲聞。(後佛於鹿野苑轉法輪時有八
萬天子證得聖果,即此緣起。)那些被燃燈佛踏落在泥坑裡的頭髮,燃燈
國王把它撿起來,具財子國王求得了,數了數有八萬根,就分給了他手下
的八萬大臣,他們回去後都做了發塔(Kesa Dhatu)。(譯者:以前燃燈佛、
迦葉佛時,做發塔非常重視,供養功德很大; 但現在,一般若上師健在是
不能修發塔的。上師也一再強調,他在世時任何人不得用他的頭髮修塔。)
賢慧得到授記後,燃燈國王、具財子國王和其他許多信眾對他作了歡迎和
供養。當時,賢慧問智慧是如何發心的,智慧說:『完了,我算是完了,
當時燃燈佛在踏你頭髮時,我生了嗔心(Dosa)。』賢慧聽了很可憐他。他
們一起去佛前出了家,賢慧很快地精通三藏,後來轉生到兜率天;智慧則
墮入地獄。眾比丘,當時的賢慧婆羅門就是現在現前菩提果位的我,因供
花於燃燈佛前的果報,我在輪迴中也得到了很大的福報和安樂,以此善根,
我得無上正等覺果位,也是有很殊勝的因緣,得果後又受五百扎德沃人的
供花其緣於此也。」 
(26)無畏與鼓聲
—孩童發心  得佛授記

    一時,佛在王舍城,準備徒步去舍衛城。途中走進了一片寂靜的森
林, 林中有些令人畏懼的猛獸,世尊在樹下小憩。小憩後就繼續走,阿
難看見一個路叉口就稟白世尊:「世尊,通往舍衛城有兩條路,一條是直
的,但有很多獅子、猛獸等,很可怕;一條是彎彎曲曲的,但沒有什麼違緣。
請問世尊,我們該選哪條路?」佛告阿難:「如來、正等覺從無任何畏懼,
走直路就是了。」佛率眾眷屬朝著直路走了。路旁有兩個孩子正在玩耍,
他們看見佛的莊嚴身相生起了無比的歡喜心,一個手拿小鼓一個手拿弓
箭,蹦蹦跳跳地跑到世尊旁邊。對佛陀恭敬頂禮後說:「世尊走這條路有
猛獸很可怕,但我們可以作您的侍衛保護您。」世尊笑著問:「你們怎樣
保護我?」一個說:「如果猛獸來了,我就搖小鼓嚇唬它。」一個說:「如
果它們來了,我用弓箭射它們。」(師言:曾在石渠求學時,我們有四個
人去觀音上師那裡朝拜。當時,三天三夜都下大雪,又沒飯吃,非常困難。
到了一個地方有二十多條狼在狂吼,我們幾個都很害怕,有的拿人腿骨笛
吹、有的搖手鼓,都沒有嚇走狼。後來祈禱上師,狼才慢慢散了。)釋迦
牟尼佛聽了很高興,覺得他倆發了清淨的心,積累資糧很圓滿,就告訴他
們:「不用給我護身,你們已經圓滿資糧,可以回去了。」這時世尊放光
微笑,光繞三千大千世界後入於白毫間,以示他們將得到獨覺的果位。(佛
陀身光入處的不同,其授記眾生的去處也不同。如:授記過去事則光融入
於世尊的後面,授記未來事光入世尊的前面,授記去地獄光入世尊的腳掌,
授記去傍生道光入世尊的腳跟,授記去餓鬼道光入世尊的腳拇趾頭,授記
轉生人道光入世尊的膝蓋,授記轉生天人光入世尊的肚臍,授記為大力轉
輪王光入世尊的左手掌,授記為金輪王光入世尊的右手掌,授記得聲聞果
光入世尊的臉面,授記得緣覺果光入世尊的白毫間,授記將得無上正等覺
光入世尊的頂髻。)阿難合掌請問:「世尊,今以何因緣放光微笑?」世
尊告曰:「剛才的兩個天真的小孩對我生起清淨的歡喜心故,將於十三大
劫轉生人天享樂,爾後轉人身出家在靜處獨修三十七道品,證得獨覺果位。
一名無畏獨覺,一名鼓聲獨覺。故我放光微笑。」(譯者:可能有人懷疑:
為什麼此經中有很多情節基本相同?我認為這是世尊的願力所致。凡發願
單獨與佛結緣者至少也將得到獨覺果位,在眾多人一起結緣時不一定授記
僅得獨覺果位,肯定是發願力。上師說:這次講《百業經》的目的有三個:
一是為一切眾生發起一個大悲心;二是對上師三寶生起永不退轉的信心;三
是對因果產生堅定不移的信解。故大家不要辜負我的這片期望。) 

(27)寶海童子
—供養佛塔  俱生具寶

    一時,佛在舍衛城。城中有一位富如多聞天子的大施主,娶妻後他
們一起過著美好的生活。其妻懷孕後,有許多不共的瑞相:所居宮殿自然
顯出佛幢、寶傘等各種嚴飾;大地開滿鮮花,芬香四溢;所睡的床也變成天
人的寶床……等等。這些瑞相令施主疑惑不解,他擔心妻子著魔了或遭到
夜叉的危害,於是找了一位相士問究竟是什麼原因?相士告訴施主,並非
遭到違緣,而是因胎兒的福德力故顯現。聽了這話,施主放心地回去了。
十月過後,妻子生了一個非常可愛且端嚴的男嬰。與眾不同的是:他沒有
胎盤,無血污的垢染,非常潔淨,俱身有寶珠、瓔珞、天衣等嚴飾。僕人
們準備給他沐浴時,想脫下他身上的服飾,可剛脫下來,馬上又自然顯出
一套,(師言:本來出家人不能穿白衣、不能佩戴飾物,但像這種俱生的
特殊情況是開許的。如:在釋迦佛其它公案中的白衣比丘尼,因她福報顯
現,生來就著天人無垢的白衣;另外有一位經常去餓鬼道的「桌新吉」,
他俱生就帶一付昂貴的金耳環,復摘復現。這些於戒律中都是開許的。)
僕人沒辦法,只好遵其母言合衣沐浴。浴畢將他抱上床,床剎那就變為妙
寶大床,房頂上顯出一個非常莊嚴的宮殿,宮殿上方有寶幢、寶幡、巴達
等,宮中有五彩繽紛的鮮花和芳香撲鼻的香水,床前顯出一個寶塔,塔裡
有各種寶藏,取出很多寶藏也無有減少,非常稀有。施主內心無比喜悅,
給孩子舉行了非常隆重的誕生儀式。因他生下來家中寶藏如海,故取名寶
海童子。寶海童子由八個姨母用牛奶、酸奶、油餅等護理餵養,他如海蓮
般迅速成長。無論他走到哪裡都有非人為他舖地毯,非人、天人散鮮花。
長大後他精通了文學、醫術及八種觀察,父親為他造了春夏秋冬四個宮殿,
宮殿上寶蓋幢幡自然出現,很多天女也下凡與他一起戲樂,他盡情享受著
這美好的生活。
    後來,他對佛法僧三寶生起了很大的信心,獨自思維:世間的人天福
報我已享受夠了,現在該出家,精進修行,斷除生死輪迴的一切痛苦。之
後,他做了廣大佈施,使許多窮人得到安樂,在佛陀教法下出家。出家後,
不管到什麼地方,還是很多非人為他舖地,為他舉寶幢,很多天女也跟著
他。其他出家人都覺得:這是搞什麼?他自己也是為此苦惱,便去問世尊
這一切該如何對治。世尊告訴他:「你觀想這一切都不必要,它自然會消
失。」他依教奉行,果然一切都消失了。他覺得很輕鬆,更加精進修持,
不久斷除了三界一切煩惱,證得阿羅漢果位。 
    諸比丘請問:「世尊,寶海童子以何善業得生富貴之家,相貌端嚴,
俱身有各種寶飾,生下來身無垢污,自然顯現宮殿、寶塔、鮮花,所到之
處非人天人為他舖地散花?以何因緣對三寶生起信心出家得證羅漢果位?
唯願為說,願樂欲聞。」
    世尊告諸比丘:「這都是他前世發願力(Adittha-na Bala)。賢劫人壽
二萬歲時,人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世。印度鹿野苑有一位施主,
富如多聞天子,對三寶很具信心。他特地建了一座經堂,迎請迦葉佛及其
所有的眷屬,供養各種甘美的飲食,請他們沐浴,還將迦葉佛的頭髮和指
甲造塔供養。他見很多飛鳥在塔上築巢拉撒覺得這樣很不應理,就在塔上
再修一層樓並以幡蓋、寶傘裝飾,室內用瓔珞等裝飾得非常圓滿。後來,
他發願:以此善業,願我生生世世轉生富貴之家,相貌端嚴,俱身有各種
寶飾,生下來身無垢污,自然顯現宮殿、寶塔、鮮花,寶藏任人取之不盡,
所到之處非人、天人為我舖地散花,然後對三寶生起信心,並在釋迦佛的
教法下出家,獲證羅漢果位。眾比丘,你們是怎麼想的?當時的施主就是
現在的寶海童子,當時有如此善業及願力,故今生他獲得世間一切圓滿,
在我的教法下出家證果。」







(28)寶  喜
—捨自生命  救五商主

    爾時,世尊從嘎西城出遊到鹿野苑。在鹿野苑森林中有心喬陳如等五
比丘ぇ(Panca Vaggiya Bhikkhu)(阿若心喬陳如(Kondanna)、安頁革卑
(Asajit)、拔提(Bhad-rika)、十力迦葉(Dasabala Kasapa)、摩訶拘利
(Ma-hanama Kulika))在苦行,他們遠遠地看見世尊向他們走來時,就共
同商定:「沙門果達瑪今天到我們這裡來了,我們一剎那都不應對他恭敬,
不得起身迎接禮拜,只是坐在那裡招呼一下:『你來了,請坐!』就可以
了。因為原來我們一起苦行,後來,他就不是少欲知足了,每天吃的是飯
菜、酥果、芝麻等許多甘美豐盛的食物,還用熱水沐浴,這些行為很不如
法。他今天來是可以,不要對他多做其它的侍奉。」漸漸地世尊已經臨近
了,以其內在的威德力,五比丘都不由自主地有的敷座,請佛入座;有的
端來溫水,請佛洗足;有的接過袈裟;有的接過手杖、缽盂並熱情地說:「果
達瑪,您來了,請入坐!」世尊知道他們都違背了自己內部的誓言,但還
是緘默不語。入座後,五比丘直呼世尊的名,直接叫世尊的種姓,語氣態
度仍有失恭敬。(師言:在學法的弟子中,對我有信心的會恭稱:法王如
意寶(Cinta Mani)、金剛大阿  黎、大恩上師、勇列吉祥賢等,但那些對
我有看法的人則直呼我的名字,這些對我是無利無害的。但按規矩:對傳
法、灌頂等六種上師必須要有一個自己最恭敬的稱呼,不能直呼上師之名,
否則,果報很大。這在許多經論中有專門的教證。)釋迦牟尼佛對他們說:
「你們不應該對我如此稱呼,這樣你們自己將在輪迴中恆時受苦,對圓滿
一切功德的如來、正等覺必須有相應的恭敬稱呼。」聽了世尊的這些話,
他們也就直言不諱地說:「以前你和我們一起苦行,你沒有得到聖者的一
些功德;現在,從功德和智慧方面好像你也沒有什麼增長,不同的是你求
名利、不知足、不少欲,多貪食物,享用熱水沐浴……。」世尊就問五比
丘:「現在,我身色金黃,諸根調伏,你們沒有現量見到嗎?」五比丘異
口同聲地回答世尊曰:「見到了,見到了。」然後世尊慈祥地對他們講:「我
們修行要想得成就,就不能墮入二邊:一是不能過於耽著世間的享受;二
是不能使五蘊(Panca Khandha)過於受苦,畢竟是欲界眾生,墮入任何一
邊都不易成就。 (師言:在一般欲界凡夫修行的過程中,如果世間各方面
享受過於優越,則不易生起出離心;如果太苦了,無食充腹、無衣蔽體就
不安,身不安則道不隆, 所以大乘論典中講不墮兩邊,應行中道。)遠
離二邊,當依現前菩提的中觀道。」五比丘聽了世尊的開示後,態度迥然
不同,對佛生起了恭敬心,祈求傳法。於是,我等大師、如來、正等覺釋
迦牟尼佛,從此便開始為他們轉法輪。
    此時,世尊與五大比丘共住在鹿野苑附近的森林中,他們把化緣與
聽法作了適當的安排:上午兩位比丘留下聽法,三位比丘去城中化緣,回
來與大家共享;下午三位